
局米旁大师教言集MP264礼赞胜境及祈请类总摄,诸佛眷属欢喜妙音
23-1-1a
礼赞胜境及祈请类总摄,诸佛眷属欢喜妙音
神变礼赞文
༄༅། །བི ཥ ཡ སཱཾ སྟུ ཏི ཙ ཏི ཀྲྀ ཡེ པཀྵ པིཎྜ ས པུ ཏྲ ཛ ཡ ན ནྡ སྱ ཤབྡ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། །༄༅། །ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
23-1-1b
སུ སིདྡྷ དཱི དྷཱི སཾ ས དཱ །དགེ༷་ལེ༷གས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི། །སུ སི དྡྷ སཾ བུདྡྷ བི དཱ། གྲུབ༷་པ༷་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །
23-1-2a
སུ དྡྷཱ སུ སཱ དྷཱུ དྭོ དྷི སཿབྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རབ་མཛེས་དེས། །སུ སི དྡྷ སཱུ དྷཱ དྷཱ བཱ ད དཻ །ཤི༷ས་པ༷འི་དགའ་སྟོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །
23-1-2b
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསྒྱིངས་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

局米旁大师教言集MP264礼赞胜境及祈请类总摄，诸佛眷属欢喜妙音
23-1-1a
礼赞胜境及祈请类总摄，诸佛眷属欢喜妙音
神变礼赞文
བི ཥ ཡ སཱཾ སྟུ ཏི ཙ ཏི ཀྲྀ ཡེ པཀྵ པིཎྜ ས པུ ཏྲ ཛ ཡ ན ནྡ སྱ ཤབྡ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ（藏文，viṣaya sāṃ stuti cati kṛi ye pakṣa piṇḍa sa putra ja ya nanda sya śabda nāma vi harati sma，विषय सां स्तुति चति कृि ये पक्ष पिण्ड स पुत्र ज य नन्द स्य शब्द नाम वि हरति स्म，విషయ సాం స్తుతి చతి కృి యే పక్ష పిణ్డ స పుత్ర జ య నన్ద స్య శబ్ద నామ వి హరతి స్మ，境赞作持部总子胜喜声名住，比谢耶桑斯图提擦提克利耶帕克谢频达萨普特拉加耶难达斯耶夏布达那玛比哈拉提斯玛）
ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
23-1-1b
སུ སིདྡྷ དཱི དྷཱི སཾ ས དཱ（藏文，su siddha dīdhī saṃ sa dā，सु सिद्ध दीधी संस दा，సు సిద్ధ దీధీ సంస దా，善成长德圣常，苏悉达迪迪桑萨达）
善妙常住圣光明。
སུ སི དྡྷ སཾ བུདྡྷ བི དཱ（藏文，su si ddha saṃ buddha vi dā，सु सि द्ध सं बुद्ध वि दा，సు సి ద్ధ సం బుద్ధ వి దా，善成遍觉智，苏悉达桑布达比达）
成就遍知圆满佛。
23-1-2a
སུ དྡྷཱ སུ སཱ དྷཱུ དྭོ དྷི སཿ（藏文，su ddhā su sā dhū dwo dhi saḥ，सु द्धा सु सा धू द्वो धि सः，సు ద్ధా సు సా ధూ ద్వో ధి సః，善净善善二菩彼，苏达苏萨杜多迪萨）
以殊胜菩提甘露极庄严。
སུ སི དྡྷ སཱུ དྷཱ དྷཱ བཱ ད དཻ（藏文，su si ddha sū dhā dhā bā da dai，सु सि द्ध सू धा धा बा द दै，సు సి ద్ధ సూ ధా ధా బా ద దై，善成善法施说彼，苏悉达苏达达巴达黛）
祈愿普施吉祥喜宴会。
23-1-2b
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
顶礼薄伽梵文殊金刚。
སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན།
于轮回种种幻化之城中。
སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས།
知晓幻化之大悲心。
འཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསྒྱིངས་པ།
犹如无畏狮子般庄严。
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
顶礼十方一切胜利者。


 །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །མཚན་དཔེའི་ཆ་རྫོགས་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། །རྟག་བརྟན་མི་གཡོ་དྲན་པས་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །གཟུང་སླད་མ་དག་ཞིང་གི་འདམ་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །གཟུགས་མི་མཚུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ། །འབྱོར་དང་ཤེས་རབ་བདེ་སྡུག་སོགས། །མི་མཚུངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །འདོད་དང་རྨོངས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །འཇིགས་པ་ཡི་ནི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་དམ་པོར་བཅིངས་གྱུར་པ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། །མི་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། །ལྷ་དང་ཚངས་པའི་འབྱོར་པ་ནི། །ཡིད་འོང་ལྟ་བུར་གང་གནས་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་འཆིངས། །གོམ་པ་གཅིག་གིས་ས་ཆེན་འདི་མནན་ཞིང་། །དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་ལག་སྟབས་ཀྱིས། །
23-1-3a
གཞན་སྟོབས་ཕྱེ་མར་བརླག་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །དེ་ཡང་སྡང་བ་ཁོ་ནའི་བྲན་དུ་གྱུར། །སྲིད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཆགས་པའི་སྲིད་པ་ཡི། །འཇིགས་དུས་མཐའ་དང་སྲིད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ། །བློ་གྲོས་རིང་ནས་འདྲིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་སྨག་ཆེན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཆེ་དགུའི་ཅོད་པན་གྱིས། །རྐང་སྟེགས་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་ཉེར་མཆོད་པ། །མངོན་མཐོའི་ཁེངས་པས་རློམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །མི་བཟློག་འཇིགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས། །དེ་སླད་ཚངས་དང་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་སྲིད་ན་མཆོད་བྱ་བ། །དེ་དག་འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་སྟོབས་མཆོག་ཏུ། །མཐོང་བས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །གང་ཞིག་བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་བལྟ་བ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །འདི་ལ་གནས་རྣམས་རྒྱ་ཡིས་ཉ་བཞིན་དུ། །འདོད་རྨོངས་ཁྲོ་བ་འཇིགས་པའི་རུམ་དུ་འཆིང་། །ཆུ་ལ་མེ་དང་སྨག་ལ་སྣང་བ་བཞིན། །སྲིད་ན་འདི་ལས་བརྒལ་བའི་བློ་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་ངན་འདི་ཡིས་མཚུངས་བཅིངས་པ། །སུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་བདག་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་ནས་རབ་བཤིག་ནས། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་གནས་མེད་པ། །རྟེན་འབྱུང་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་སྣང་བའི་ལམ། །སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །བརྟེན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་བ། །
23-1-3b
མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཚིག་གིས་ནི། །སྐྱོན་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །སྲིད་གསུམ་སྙིང་ལ་བདུད་རྩི་ཡི། །དཔལ་སྟེར་མཛེས་པའི་ཟླ་བ་དེའི། །འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདི། །རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མནན། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མེ་རྣོན་ཟེར། །སྲིད་པའི་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཟ་བ། །མ་བཟོད་དུང་ཕྱུར་བདུད་ཀྱི་དམག །རི་དང་ནགས་ནས་བཤོར་བ་བཞིན། །སྟོབས་ཆེན་གད་རྒྱང་དགོད་པ་ཡིས། །རི་བོ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཐོར། །དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་མདའ་དང་མདུང་། །སྣ་ཚོགས་སོ་རྣོན་མཚོན་གྱིས་གཟས། །དུག་དང་མེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །སེང་གེ་གླང་ཆེན་གདུག་པའི་སྦྲུལ། །མི་བཟད་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རི་རབ་འཕེན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་དྲངས། །སྲིད་པ་འདི་ན་འཇིགས་སོ་ཅོག །སྣ་ཚོགས་སྟོང་དུ་བསྡོམས་པ་ཡིས། །སེམས་མེད་མཁའ་ཡང་གཡོ་ནུས་པའི། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གིས། །མཆོད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་གཤེགས་ལ། །ལེགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཡིས། །དཔུང་བཅས་འདི་ནི་རྣམ་ར་བཏུལ། །རབ་འབར་དམྱལ་བའི་མེ་དཔུང་ཡང་། །གང་གིས་གཟིགས་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །བདུད་རྩིའི་པད་ཚལ་ཉིད་འགྱུར་ན། །འཇིགས་པ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇིགས། །ཁྱོད་སྔོན་ལམ་གྱི་སྐབས་ན་ཡང་། །ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །

直译
清净虚空中如十五满月般，法界寂静坛城中。
相好圆满看之不厌，任运自成色身之自性。
恒常坚固不动，忆念时于心中赐予甘露之荣耀世尊。
获得不可分离金刚智慧身的释迦狮子，我向您顶礼。
您以大悲心之他力，
为了摄受我等五浊众生，
即使在不净土之泥泞中，
也示现为盛开莲花之佛陀。
此三有一切，
形色不同，且如是，
财富、智慧、苦乐等，
虽有不同各种相，
但为贪欲、愚痴、嗔恨与，
恐惧之绳索，
普遍坚固束缚，
于此法则上一切皆平等。
人与转轮王，
天神与梵天之荣华，
凡住于可爱之状态，
正是被彼所束缚。
一步之力压伏此大地，
持高敌斧与剑之手势，
23-1-3a
摧毁他力成粉末之大勇士，
彼亦成为单纯愤怒之奴仆。
对世间聪明执著之有情，
于世间危难时期及世间幻术上，
即使那些久经智慧训练者，
也在愚痴大黑暗中彷徨。
天人之尊贵冠冕，
珠宝宝座上受供养，
被高傲自满所陶醉者，
亦被不可避免恐惧之时刻所追随。
因此梵天、帝释、自在天，
毗湿奴等世间崇拜对象，
因视彼等为贪欲与嗔怒之最胜力，
而被愚人们执持为皈依处。
凡是我与我所观念者，
此乃存在于一切世间之方式。
安住此中者如网中鱼，
为贪、痴、嗔、惧所束缚。
如水中火与暗中光明，
世间无有超越此之智慧。
因此被此恶劣智慧同等束缚者，
依靠谁而得解脱？
以无我狮子吼，
彻底摧毁世间法则，
无有四边恶慧黑暗住处，
无垢缘起智慧光明之道。
依靠您，导师胜者，
23-1-3b
见到能获得解脱，
以信任之言语，
略赞无过之您。
给三有心中甘露，
荣耀赐予美丽月亮，
其光芒此三界，
如星宿般完全被压伏。
彼时智慧锐利火焰光芒，
吞噬轮回森林，
难忍亿万魔军，
如从山林中逃散。
大力欢笑声，
使山如微尘般散落。
敌斧、剑、箭与矛，
各种锋利武器所伤。
毒、火与金刚雷，
狮子、大象、毒蛇，
各种难忍恐怖与，
抛掷须弥拖拽大海。
此世间一切恐惧，
千种各类集合，
甚至能撼动无情虚空，
如此大恐怖，
如同以天神之花，
供养天神一样，
唯善变现，
降服彼等及眷属。
即使炽燃地狱火聚，
被谁目视之刹那，
变成甘露莲花园，
有何恐惧能惊吓彼？
您往昔发愿之时，
以锋利武器对身体，


ཁྱོད་སྔོན་ལམ་གྱི་སྐབས་ན་ཡང་། །ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །དྲས་ཤིང་དྲས་ཤིང་བཅད་གྱུར་པས། །བུད་ཤིང་བསྣན་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་
23-1-4a
ཞིང་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་གྱུར་ན། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆ་རྫོགས་པ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཚེ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གང་གིས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོགས་པ། །ཤེས་བྱ་གང་གིས་དེ་ཉིད་ལ། །འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་བར་ནུས། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་པོ། །འཇིགས་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
您往昔发愿之时，
以锋利武器对身体，
刺穿又刺穿并割截，
如同添加柴薪的火一般，
更加
23-1-4a
增长慈悲，
当获得无缘慈悲圆满，
证得不可分离金刚身时，
何况无有恐惧。
凡是了知一切所知事物，
如幻化般通达者，
有何所知事物，
能对彼生起恐惧。
究竟空性与大悲，
获得平等不可分离金刚身，
从一切恐惧中解救，
顶礼无畏寂静界。


 །ཁྱོད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟུར་གྱིས་འཛུམ་པ་སྒེག་པའི་འགྲོས་ལྡན་སྨིན་ལེགས་མ། །ཡིད་འོང་ཟླ་བ་པདྨ་དང་ནི་ཀུ་མུད་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་གདོང་། །འཆར་ཁའི་གཟི་འབར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་སིལ་སིལ་འཁྲོལ་བའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །བརླ་ཡི་འཁྲི་ཤིང་ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ་བའི་རྫུ་བག་ངོམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །མཐོན་མཐིང་སྤྲིན་ལས་གློག་ཕྲེང་ལྟར་འཁྱུག་ཙནྡན་ཏ་བའི་དྲི་བཟང་བཅས། །མི་བརྟན་གཡོ་བའི་ཟློས་གར་རྩེ་ཞིང་སྙིང་དུ་སྡུག་སྡུག་ལྟར་འཇུག་པའི། །འདོད་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་ཡང་བྲིད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མ་གཡོས། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་མཁའ་ལ་རེག་ལྟར་རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོང་། །ཁ་བ་ལྟར་དཀར་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྔོ་བའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨའི་མིག་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །བསམ་འཕེལ་ནོར་འཛིན་བློན་པོ་དང་ནི་དཔུང་བཅས་དམག་དཔོན་ལྡན་པ་ཡི། །
23-1-4b
རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཀྱང་རུལ་པའི་རོ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གཅིག་པུར་གཤེགས། །རྣག་ཅན་སྲིད་པའི་རང་མཚང་རིག་ཅིང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཁྱེན་པ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཕྱིར། །མཁའ་འདི་བྲལ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཐུགས་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ནམ་ཡང་ཆགས་པས་བསླུ་མི་ནུས། །འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་གླིང་བཞི་དང་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། །རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཡོད་རྒུའི་དངོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ཡང་། །མགོ་དང་ཡན་ལག་ལུས་གཏོང་བ་ཡི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སློབ་པའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་མཛད་ན། །སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་ཡང་དག་ཟད་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །མདོར་ན་མ་ལུས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཐུགས། །མཁའ་ལྟར་འཛད་པ་མེད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་མཛད་པའི། །མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དཀྲུགས་པས་བཤིག་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །སྡང་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱམས་པས་བུ་བཞིན་བསྐྱངས། །དྲེགས་པའི་གླང་པོ་མྱོས་པ་རྣམས་རྦད་ཅིང་། །མི་བཟད་དུག་གིས་སྐུ་ལ་བྱུགས་བྱས་ནས། །དྲག་པོའི་རྦབ་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །སྒྲ་
23-1-5a
གཅན་ཟིན་དང་མཚུངས་པར་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །སྡང་བའི་མེ་འབར་གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁའི། །མི་བཟད་དུག་གི་ཚང་ཚིང་རབ་འཁྲིགས་ནས། །རྣོ་དབལ་ཤུགས་དྲག་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཡང་། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤྲིན་དུ་ཆགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་ལས་བརྒལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་བྱམས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཟུང་བ། །སྲིད་པའི་རིས་ན་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་མེད། །བཟོད་བླགས་འཇིགས་པ་མི་བཟད་དམྱལ་བའི་མེ། །བྱམས་པའི་མཐུ་ཡིས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བསིལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །དཔེ་རུ་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་ཆུང་། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མ་བརྙེས་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས། །བདག་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ངན་ཀུན། །རབ་འབར་སྣང་བས་མུན་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ། །བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །བདག་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་མི་མཁས་པའི། །བདག་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །བདག་ལ་བདག་གིས་བྱམས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག །རིང་ནས་སྲོག་ལ་རྔམ་པའི་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །འདེབས་བཞིན་དུ་ཡང་སྡང་བའི་མེ་འབར་བ། །ཕྱིར་ཞིང་རང་གི་སྲོག་གིས་དེ་བསྲུངས་ནས། །ཕན་པའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོང་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར། །མི་བཟད་སྲིད་པ་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སྐལ་བར་
23-1-5b
ནོད་སྙམ་པའི། །སྙིང་སྟོབས་ཚུགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཡི་བྱམས་པ་གང་གིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །

直译
望着您，嫣然而笑，步态曼妙，眉目俊美，
悦人月容，莲花、昙花及茉莉花般的面庞，
初升光耀宝石项链叮当作响，风姿妖娆，
大腿如藤曼妙摇曳，炫耀风姿的天女们，
从深蓝云中如闪电般掠过，伴随檀香细末的芬芳，
翩翩起舞摇曳不定，仿佛深深动人，
以欲望言语反复诱惑，但您身上毫毛末梢都未动摇。
此时她们如触天空般，怀着无望之心离去。
白如雪的大象和如孔雀脖颈般蔚蓝的，
上等宝马、黄金轮、莲花眼的悦意女子，
如意宝藏、大臣以及率领军队的将领，
23-1-4b
即使至高王权，也如腐尸般完全舍弃，独自远行。
了知充满脓血的轮回本相，且知其如幻，
因为在轮涅平等寂静界中，您的心入等性境界，
离开此空，能够成就各种资具，
然而，您的心已离贪著，永远不会被贪欲所欺骗。
繁荣装饰的四大部洲及儿女、妻子、马匹、车乘，
至高王权和各种珍宝以及世间一切其他事物，
在为利他而布施头颅、肢体、身躯之时，您都曾经施舍，
当二障无余完全灭尽时，更何况离贪。
总之，虽然从一切轮回中，
完全解脱一切贪著，
然而您以慈悲对众生起随顺爱乐之心，
犹如虚空无尽，向您顶礼。
唯一致力于利益他人，
即使是见之生喜的殊胜身，
被愚痴所扰乱破坏而执著者，
充满嗔恨者也如儿子般以爱心呵护。
骄傲的发情象猛烈冲撞，
以难忍毒药涂抹您的身体，
以凶暴瀑流攻击者，都被您，
如
23-1-5a
罗睺罗一般平等地照见。
嗔怒之火炽燃、恶毒蛇口中，
难忍毒气浓密弥漫，
锐利强力武器如雨般落下，
以慈爱之力变成花云。
十方一切三世中，
无有任何超越虚空的众生，
同样被您大爱所摄受，
轮回中无有众生不被您摄。
难忍地狱火焰令人战栗，
以慈爱之力使其变得如甘露般清凉。
不可思议的大慈爱，
若以为喻，即使虚空也显得渺小。
虽未证得最胜甘露果位，
勇士您在修学道之时，
一切珍爱自我的恶劣念头，
如同光明驱散黑暗般摧毁。
虽然见到自他平等，
但对不通晓如幻义理的，
执我众生的慈悲心，
超过自己对自己的爱。
长久以来威胁生命的锋利武器，
虽被袭击仍燃烧着嗔怒之火，
再三以自己的生命保护他们，
运用千种利益方便。
难忍轮回中的一切痛苦，
愿我一人承受，
23-1-5b
这种坚定不移如金刚般的勇气，
谁能摧毁此等慈爱？


དེ་ཡི་བྱམས་པ་གང་གིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །རྨད་བྱུང་གོམས་པ་མཆོག་གི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཟད་བྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །བརྩེ་བ་མི་བཟད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གང་། །སྟོང་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཆོག །མགོན་པོ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དོན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །བག་ལ་ཉལ་བཅས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ་བཀོད། །གང་གིས་ཇི་སྙེད་གསུང་བ་ཀུན། །ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བརྒལ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གང་ན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དུས་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་གང་ཡང་མེད། །མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི། །དྲི་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་ཡང་དག་པར་ནི་གཟིགས། །
23-1-6a
མཁྱེན་པའི་སྐར་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་མཁྱེན། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པའི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི། །རིས་མེད་ཕྱིར་ན་གང་མི་མཁྱེན། །སྲིད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣ་ཚོགས་གཞལ་བར་དཀའ་པའི་ཚུལ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་དྲིས་ན་ཡང་། །གསུང་གཅིག་དབྱངས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྗོད། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་ནི། །ཚངས་སོགས་སྲིད་པའི་བློ་ལྡན་ཀུན། །འབད་དེ་བརྟགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་སྤྱོད་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི། །སྤོབས་པའི་མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་སྤང་བླང་ལ། །མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟར། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཁོར་བའི་གཤིས། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །བདག་མི་ལྟ་ན་སྲིད་པ་འཇིག །དེ་ཕྱིར་བདག་ལྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གནས་པའི་ཚངས་སོགས་ན་ཀྲ་རྣམས། །དཔྱོད་པའི་ཟློས་གར་རྩེ་ན་ཡང་། །ལྟ་བའི་ཆུ་དང་བྲལ་མི་ནུས། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་གིས་འགག །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །མཐའ་གཉིས་
23-1-6b
གཅིག་ལས་ཅི་ལྟར་བརྒལ། །ལ་ལས་ཚངས་སོགས་རྟག་པ་ཡི། །རྒྱུ་ལས་འཇིག་རྟེན་བྱུང་བར་འདོད། །ཚངས་སོགས་དེ་དག་སྐྱེས་ན་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་རྟེན་པའི་དམ་བཅའ་འཇིག །མ་སྐྱེས་ཉིད་ན་མཁའ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡོད་པར་ནི་ཅི་ཡིས་འགྲུབ། །མ་སྐྱེས་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། །དངོས་ཀུན་གཅིག་ཆར་མི་སྲིད་ཅིང་། །རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་འགྱུར་བས། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་བྱེད་ན་ནི། །རྒྱུ་ཡང་མི་རྟག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྒྱུ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོངས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །ནམ་མཁས་པདྨོ་མི་བསྐྱེད་པ། །དེ་ལྟར་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །མི་རྟག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ། །མི་འབྲེལ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ།

直译
谁能摧毁此等慈爱？
如是多劫中反复，
殊胜修习达究竟，
二障尽除慈心坛城，
圆满胜者尊更何须言。
不可遏制慈爱甘露大云，
与空性寂静界融为一味，
不可思议大悲本性至尊，
顶礼具十力怙主您。
以您大智慧，
照见所有所知义，
直接现前了知，
故遍称一切智者。
了知所化众生根基、能力、意乐，
及习气后，
以相应之法，
令一切众生安置于殊胜解脱处。
凡是您所宣说，
如江河汇入海洋，
一切注入流向，
遍智智慧大海。
超越虚空界，
无有任何世界，
同样方位时间所知法，
无有您不知晓者。
此智慧从二障，
一切垢染中解脱，
如手掌上的庵摩罗果，
无误如实照见。
23-1-6a
以一刹那智慧，
遍覆一切所知坛城，
如镜中映照影像，
无须勤作自然了知。
从一切障碍中解脱，
与法界同味，
自生智慧，
无偏故何不知。
此等一切轮回，
种种难以度量之相，
即使同时询问，
以一音声分别宣说。
沙门、婆罗门、天神，
及梵天等轮回中具慧者，
即使勤加观察，
找不到非遍智之行。
因此以四无碍解，
辩才之力于世间，
对断除、证悟、取舍，
发出无畏狮子吼声。
如火之本性炽热，
执我见是轮回本性，
如薪尽之火般，
无我见则轮回崩溃。
因此在我见大海中，
安住的梵天等海怪，
虽玩耍辩论游戏，
无法离开见解之水。
这些种种世间，
从何而生从何灭，
如此详加观察，
如何能超越二边
23-1-6b
之一？
有人认为世间从，
梵天等常恒因而生，
若梵天等已生，
已生故常住之主张崩溃。
若未生则如虚空，
以何证明其存在？
以未生之因，
证成无实体。
诸法不可能同时存在，
顺序生灭，
若诸法是作者，
因也成为无常。
若因无任何变化，
如何前后保持相同，
如虚空不生莲花，
同样常恒之因，
生无常果之说法，
无关联如石女子。


 །ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་ཞེས་ཟེར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལས། །རྒྱུ་མེད་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་རྒྱུ་མེད་ན། །འབྲས་རྣམས་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི། །མར་མེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་དང་། །མཁའ་ལས་ཨུཏྤལ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །ཡང་ན་མཁའ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྟར། །ཅི་ཡང་རྒྱུ་ཡིས་མི་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །འབྲས་ཕྱིར་
23-1-7a
ས་བོན་གདབ་པ་སོགས། །རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པས། །སུ་ཞིག་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བའི། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་མ་ནོར་བར། །སྨྲ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མེད་ཀྱང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་ཡི་ལམ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་གསུངས། །མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་དུ་རྒྱུ་མ་ཚང་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བརྒྱུད་པ། །དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་རིག་པས་དེ་ལྡོག་གོ།

直译
有人说种种世间，
无因自性而产生。
世间中未曾见到，
任何无因之事物，
因违背现量，
为何说无因？
若确定无因，
果不依赖因，
从灯中为何不生黑暗，
从虚空为何不生青莲？
一切事物于一切时，
为何不恒常存在？
或者如从虚空生青莲，
因不产生任何东西，
依靠因而生的，
一切事物应永远不存在。
如此则世间中，
为了获得果实而
23-1-7a
播种等，
一切行动皆无意义，
谁会从事这些？
因此离常断两边，
事物本性无错误，
虽然此世间无人能宣说，
但大沙门如此说：
一切诸法从因生，
彼因及彼灭道，
以缘起法，
宣说轮回生灭。
从无有缺失的因中，
果如何能逆转？
何处因不具足，
果为何会生？
如此从因缘缘起，
轮回之轮相续，
其根本是无明，
以如理智慧则彼逆转。


 འདི་ལ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲའི། །ཚུལ་དུ་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་སྐྱེས། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། །རྣམ་བཅད་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བཏགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྟོང་། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་རྣམ་སྤང་བ། །ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཅོས་མའི་གསོབ་ཡིན་
23-1-7b
ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟེན་ནས་འབྱུང་གང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྟོང་བཞིན་སྣང་བར་ཤར་བ་དེ་མཐོང་ནས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བློ་གྲོས་མཆོག་འདི་རྒྱལ་བ་དེས་བསྟན་ཅིང་། །འདི་ལ་གང་གནས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལས་སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་འཁྲུངས། །ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །གཅེས་པའི་སྲོག་མང་བཏང་ནས་བཟུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཆོག་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གདམས། །མཁའ་ལ་ཐོགས་རེག་དངོས་པོ་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པའི་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཐུགས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བར་གཟིགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རབ་གུས་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་དགྱེས་པའི་ཞབས་པད་ལ། །མགོ་བོས་བཏུད་དེ་དོན་བཞིན་བསྟོད་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་བ། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བླ་མེད་
23-1-8a
བརྙེས་གྱུར་ཅིག །འདི་ན་འདུན་དང་རྨོངས་པ་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པའི་མེ་ཡིས་རབ་གཙེས་པའི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་སྟོན་པའི་བྱ་བ་ཉིད་བྱས་ནས། །མཆོག་གི་སྟོན་པར་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པས་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །ལེགས་ཞུགས་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་འཇིགས་དང་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་ཤོག །གང་གི་འདི་ཡི་ཚིག་ཙམ་ཐོས་པ་ཡང་། །སྙིང་གི་པདྨོ་རྣམ་པར་བཞད་པ་རུ། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རབ་ཞུགས་ནས། །མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི། གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་བར་རང་གི་ཡིད་ལ་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་དྲན་པས་གུས་པ་ཚད་མེད་པའི་ངང་ནས་གང་ཤར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དུ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་གདགས་པ་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟོད་སྨོན་བཞུགས་སོ།

直译
于此无有我，
如诵咒、灯、镜、印，
火镜、种子、酸味和声音，
以此方式蕴聚结生。
所有实有诸法，
彼等皆依缘而生，
无实依赖实有，
通过遮除而假立。
因此无有不依缘起，
任何所知事物，
凡是缘起所生，
彼即远离真实性。
凡是从缘而生者，
无来无去远离自主，
自性不成立乃虚假之泡沫，
23-1-7b
与幻等毫无差别。
缘起即是空性，
见到虽空而现起，
确信现空平等性，
此乃最胜正见，
此胜智慧由佛陀所示，
住于此者行入佛道，
此是无上宣说，
由此生起对最胜导师之信心。
您昔日于多劫中反复，
舍弃众多珍贵生命而获取，
此究竟珍宝最胜法要，
以慈悲心对一切众生教诫。
如虚空中无碍无物，
如是远离一切障碍之心，
一切胜义世俗所知坛城，
无着无碍照见，向您顶礼。
一切所知的真实性，
于现空平等之法界中，
现证菩提金刚本性，
自生智慧身相者，向您顶礼。
如是以至诚之心对胜者日尊欢喜之莲足，
低头顶礼并如实以赞颂词语之花善散，
以此善业于一切生世中蒙受无等释迦狮子，
摄受后获得无上殊胜菩提
23-1-8a
果位。
于此被欲望、愚痴、嗔恨、恐惧之火强烈折磨的，
一切众生，以此赞颂做导师之事业后，
了知最胜导师之因由而以信心入彼教法，
善入修行为核心后祈愿消除恐惧与烦恼。
凡是仅闻此文句者，
心莲花盛开，
文殊怙主智慧日融入，
祈愿无等智慧光明增长。
如是对我等导师正等正觉无等释迦王的此赞颂，未经他人劝请，因自心忆起导师行传一部分而生起无量恭敬心，随所生起而直接书写，著作者名为麦彭无垢智，少年时所作。愿吉祥！
神变赞颂祈愿文
;


 །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་རྨད་བྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ། །བསྟན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་གུས་པས་འདུད། །ཚེམས་ཤིང་སར་༡བཙུགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཆེན་རྒྱས། །༢གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་རི་བོ་ངོ་མཚར་ལྡན། ། འབྲས་བུ་དང་རྩ་ལྗང་ལྡན་པས་ཚིམ། ཞབས་བསིལ་དོར་བ་༣ཡིད་འོང་པད་
23-1-8b
མཚོར་གྱུར། །རྫིང་བུར་༤ཆུ་ཀླུང་བརྒྱད་འཐོན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཞལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་༥ཀུན་གསལ་སྒྲིབ་ལྔ་བྱང་། །འཁོར་ཀུན་༦ཕན་ཚུན་སེམས་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སློབ་ཚོགས་༧འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་༨འདུ་མཛད་མུ་སྟེགས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཁྲི་བཤིགས་བསྡིགས་བྲོས། ཕམ། །གཙུག་ཏོར་ཚངས་༩པའི་ཡུལ་སར་མཐོ་ཞིང་ལྷམ། །རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུའི་འཁོར་དང་བུ་སྟོང་ཅན། སྲིད་རྩེར་༡༠ཁྱབ་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གསལ། །སྐུ་༡༡ལས་འོད་འབར་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྟན། །གསེར་འོད་ཀུན་ཁྱབ་ཕོག་ཚད་ཆགས་སྡང་༡༢མེད་པར་བྱམས། །ལྟེ་བའི་སྦུབས་ནས་འོད་རྩེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་དེ་ལས་གྲངས་མེད། ༢༣སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །མཆོད་པའི་༡༤མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་འོད་འབར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི། ངོ་མཚར་བཀོད་པར་བསྟན། །འཁོར་ཀུན་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱིས་རོས་ཚིམ་དམྱལ་གནས་བདེ་བར་མཛད། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན་རྒྱལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་དྲན་ཅིང་གུས་བྱེད་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །མི་ཕམ་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དུས་དགེ་བར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈
文殊了义礼赞金刚续意趋疏
ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། འདི༷་ལྟར༷་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་དུས་ཀུན་གྱི། །ཇི་སྙེད་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀུན་
23-1-9a
གྱི་ཐུགས་ལ་ནི། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱུར་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འད༷ས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྲིད་ཞི་གདོད་ནས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲུབ་པའི་ཟག་མེད་དབྱིངས། །དོན་དམ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྐུ༷་སྟེ༷་རང༷་བྱུང༷་བ༷། །ཡང་དག་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འབྲས་བུ་ཨ་ཏི། སྟོང་དྲུག་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ལྔ་ལྡན་སྟོང་བདག་ཝ༷ྃ་ཡིག་ཞུ་བདེའི་སྲས། །བདེ་གཤེགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་མི༷ག་གཅི༷ག་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད། །ཡང་དག་གཟིགས་པའི་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ལམ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྟན། མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་རྣམས། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །མི་ཤིགས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྣ༷ང་བ༷་ལ༷མ་མེ༷་བ༷། །ཡང་དག་གཞི་དབྱིངས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའོ།

直译
最胜导师展现殊胜神变方式，
忆念一切教法并恭敬顶礼。
将牙签插入地中，1生长如意大树，
2左右珍宝山具奇妙，
以果实和绿色根茎满足。足部凉鞋弃置变为悦意莲
23-1-8b
花池。
池中4涌出八条河流宣说佛法之声。
面部光芒5照亮一切，清净五障。
加持所有眷属6彼此能知他心。
弟子众7转变为转轮王形象。
种种行为神变8聚集，外道手持金刚者王座崩塌后恐吓逃跑失败。
顶髻到达梵9天处高而平坦，
有千子如轮辐般围绕。
身光10遍及有顶，三界明亮。
身11放光焰，示现妙法甘露。
金光普照，凡被照者无有贪嗔12而生起爱心。
从脐部空间光尖现二佛，从中展现13无数佛陀化身。
供养14鲜花变成珍宝放光，佛陀安住其中，
示现奇妙庄严，令眷属享受百味食物满足，使地狱处成为乐土。
祈请胜者示现大神变。
忆念导师传记并恭敬者，
请以慈悲垂念并赐予加持。
麦彭于大神变节吉祥日所写。愿吉祥！
文殊了义礼赞金刚续意趋疏
文殊了义礼赞金刚续意趋疏：如是十方刹土与一切时，
无量诸佛
23-1-9a
之心中，
究竟精髓方式世尊，
文殊智慧菩萨，向您顶礼。
轮涅本初平等之原始境界，
成就普贤无漏界，
胜义智慧身自生，
向您真实究竟果位顶礼。
这是果阿底。
于六十万点聚集的伊界中，
具五德空性主宇（藏文：ཝྃ，梵文拟音：wam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：宇，汉语拟音：旺）字融# 直译
最胜导师展现殊胜神变方式，
忆念教法并以恭敬心顶


 །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཏམས་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕན་དང་བདེས། །མ་ལུས་འགྲོ༷་བ༷་སྨིན༷་བྱེ༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་འ༷དུ༷ད། །མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀུན་གྱི། །ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །བདེན་མཆོག་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྐུ༷་ཉི༷ད་ཁྱོ༷ད་ལ༷་འ༷དུད། །རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱས༷་དུས་གསུམ་བྱོན་ཀུ༷ན་གྱིས༷། །
23-1-9b
ཡང་ཡང་རབ་བཤ༷ད་ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་པས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །གཟི་བྱིན་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་འོད་ཆེན་པོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐུབ་མཆོག་དགོངས་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་སྦྱོར༷་ནུས་ཤོག ། ༈
金刚文殊加持餍足陀罗尼
རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །ཚད་མེད་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ངག །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་མཁའ་ལ་སྟོང་པས་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐར་འཁྱུད། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་མཛོད་ཆོས་མང་སྙིང་པོའི་སྲོག་གི་ཟུང་། །གང་ཡིན་ལེགས་རྟོགས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བློ། །རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཕུང་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ལས་འོང་དགའ་བ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་མཛེས་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །འཇམ་མགོན་ཟླ་བ་དགྱེས་པའི་བཅུད་འབབ་པ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་གནས། །ཞེས་འདི་གོང་གིས་རྟོགས་ནུས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་དགེ་བས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་ལ་ཐོགས་མེད་པའི། །བློ་མཆོག་པདྨོ་བཞད་པའི་སྤྱན་བཟང་དེས། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐོང་གྱུར་ཅིག ། འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་
23-1-10a
རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་རིག་ཁམས་དྭང་པའི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟུགས་ངོམས་པ་སུ་ཛ་ལནྟུ། འདི་ནི་སྔར་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། ༈ །།ཨེ༷་ཡིག་སྟོང་ཆེན་འཇ༷མ་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཝ༷ྃ་ཡིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྩེན་མཛད་དཔ༷ལ། །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཚུལ་གཅིག་མཐོང་། །ཨ་ཧོ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མཚར། ། དཔལ་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བོད་ཡིག་ཕྱི་མོ་སུམ་ཅུ་དང་འདོགས་དྲུག་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚང་བ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་ཕེབས་པ་ལྟར་རབ་ཚེས་ཤིང་ཁྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༩ལ་ལབ་ལུང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་ལ། སླར་ས་གླང་ཟླ་༡ཚེས་༣སུ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འབྲུ་རེ་ཟུང་གསར་བཅོས་བྱས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ། །འཕུལ་ལྔ་འཇུག་བཅུ་མིང་གཞི་ཉི་ཤུ་དང་། །བརྩེགས་གསུམ་འདོགས་གསུམ་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཚང་། །ཨ་དགུ་སྐྱེ་མེད་ས་དགུ་ལེགས་པར་ནོན། །ཡ་བརྒྱད་ག་བརྒྱད་འགྲེང་བུ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །གི་གུ་བདུན་ལ་ཞབས་ཀྱུ་དག་ཀྱང་བདུན། །ཞབས་འདོགས་མ་བརྩིས་ཡི་གེ་བརྩེགས་མ་དྲུག །ང་ལ་ར་ལྔ་ད་ན་རྣ་རུ་བཞི། །ཀ་གསུམ་མ་གསུམ་འ་གསུམ་
23-1-10b
ཉིད་དུ་ངེས། །པ་ཚ་བ་ཇ་ཨ་ཧ་གཉིས་རེ་སྟེ། །ལྷག་མ་རེ་རེར་ངེས་སོ་ལྟོས་དང་གསལ། །ཡིག་ཡིག་ཨེ་ཝྃ་འཇམ་དཔལ་དོན་དང་ལྡན། །ཨེ་མཚར་བར་ན་ངོ་མཚར་ཚིག་དོན་ཡོད། །མངྒ་ལཾ། །རྟེན་འབྲེལ་དམ་པ་ཡོད་དོ་དགེའོ།

直译
三时一切充满法界，
功德事业不可思议吉祥，
智悲本性任运成就利益安乐，
令一切众生成熟，向您顶礼。
简言之，十方三时诸佛身语意，
功德事业不可思议一切，
遍主唯一不坏金刚界，
真实至尊智慧身，向您顶礼。
圆满佛陀三时出现一切，
23-1-9b
再三精妙宣说甚深广大金刚语，
一切法义真实究竟，
锐利金刚您我赞颂，
极为无垢心中智慧身，
威光不忘大光明，
恒常遍及一切众生，
愿能修持最胜佛意法。
金刚文殊加持餍足陀罗尼
胜者功德广大如虚空，
无量界中平等融入语，
以此最胜赞颂如空中湛蓝，
环抱善逝行境海洋深处。
如同人身珍贵生命般，
众多胜藏法要精髓生命连结，
善知深义究竟慧，
乃佛语法蕴一切源泉。
从无垢智慧而生喜悦，
甘露海藏美丽心中，
文殊怙主月亮欢喜精华落下，
于彼安住殊胜善说珍宝。
以此表明能了解上文之人。
以此善业愿我与一切众生，
于甚深广大处无碍，
以最胜智慧绽放莲花妙眼，
见文殊怙主智慧日。
此乃从多闻而生之白善增长力
23-1-10a
对佛语大海稍得观看之眼的少年无垢智，于自心清净镜面为具善缘者显示文殊金刚加持之影像。愿吉祥！此为自己二十岁左右所写。
伊（藏文：ཨེ༷，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：伊，汉语拟音：诶）字大空文殊广阔境界中，
宇（藏文：ཝ༷ྃ，梵文拟音：wam，梵文天城体：वं，梵文泰卢固体：వం，汉语字面意义：宇，汉语拟音：旺）字幻化舞蹈游戏吉祥，
见双运俱生大乐为一法，
啊呵！轮涅周遍智慧奇妙！
依照吉祥旺钦喜绕多杰语，请以藏文三十基本字母及六附加符号写成一首偈颂，按此要求于木狗年十二月十九日在拉隆大寺书写呈上。后于土牛年一月三日在修行处"降服魔业胜利"修改个别字，文殊金刚所作。五前加字、十附加字、二十基本字，
三叠字、三附加符号全部具足，
九个阿字无生九个萨字善稳固，
八个雅字八个嘎字八个竖钩，
七个依格七个下钩，
不计下加字的叠字六个，
五个昂字五个惹字四个达纳耳鼻字，
23-1-10b
确定有三个嘎字三个玛字三个阿字，
两个巴字两个察字两个瓦字两个杰字两个阿哈字，
其余各一，请看明了。
字字伊宇文殊具义，
稀奇中有稀奇文义。
愿吉祥！有殊胜缘起，善哉。


 ། ༈
文殊续及论中集
འཇམ་བསྟོད་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཅི་རིགས་ལས་བཏུས་པ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག །འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས་སོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེད་དམར་རྒྱུད་ལས་སོ། ། ༈ སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་འགྲོ་དོན་ཞི་ཁྲོའི་ཚུལ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཆང་བའི། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒེག་རྡོར་གསུང་། ༈ རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་གྲགས་གསུང་། ། ༈ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་མཛེས་ལྡན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོའི་གསུང་། ། ༈ 
23-1-11a
དཔལ་ལྡན་འཁྲུལ་བསལ་དྲི་མེད་འོད། །མཐའ་ཡས་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་འབར་ཞིང་མཛེས། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་། ། ༈ གཞོན་ནུར་སྐུར་སྤྲུལ་མེ་ཏོག་ཐོད། །སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་ཤེས་རབ་ལྷ། །མི་ཤེས་རྒྱུན་གཅོད་རལ་གྲི་འཛིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གསུང་། ། ༈ རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ཕྱོགས་གླང་གསུང་། ། ༈ ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གསུང་། ། ༈ ཡོན་ཏན་དམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཟླ་གྲགས་གསུང་། ། ༈ སྲིད་པ་མི་མངའ་སྐྱོན་མི་མངའ། །རྙོགས་པ་མི་མངའ་བཞུགས་མི་མངའ། །གཡོ་བ་མི་མངའ་ཆོས་ཀུན་ལ། །མ་སྤྲོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྟོད་ཤིང་རྟ་ཐོགས་མེད་གསུང་། ༈ བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་ལགས་པའི། །ཚིག་ལམ་གཉིས་
23-1-11b
ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །དཔའ་བོའི་གསུང་། ། ༈ བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། །ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །ཞི་ལྷའི་གསུང་། ༈ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གསུང་ངོ་། ། ༈
礼赞文吉祥永驻
བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་འཕྲོ་བའི་གནས། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག ༡ །ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོ་དང་། །མཐུན་པར་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་ཀྱང་། །བརྟག་ན་ཤེས་བྱ་གང་དུ་ཡང་། །མི་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
文殊续及论中集
文殊赞颂从经续论著中选集。嗡！金刚锐利能断苦，
具有智慧智慧身，
智慧身具语自在，
令众生成熟向您顶礼。
出自《文殊幻网》。
一切诸佛之本体您，
一切诸佛集于一身，
诸佛至尊主中主，
向坛城主尊顶礼。
出自《红阎魔经》。
远离戏论法身寂静中，
悲心利众寂忿方式，
持种种化身，
向文殊吉祥顶礼。
妙金刚语。
遣除一切分别网，
具有甚深广大身，
普贤光芒，
遍照一切向您顶礼。
法称语。
三世一切如来，
智慧身之本性，
语言自在具美相，
向文殊音顶礼。
大堪布寂护语。
23-1-11a
吉祥除迷无垢光，
无边幻化光芒放射，
具最胜智慧燃烧美丽，
向文殊顶礼。
佛智足语。
变化童子相花鬘头，
身色如金智慧尊，
断除无知相续持剑，
向智慧智慧顶礼。
文殊友语。
除分别念外，
无有所谓轮回，
因远离彼分别，
涅槃者向您顶礼。
法称语。
空腔在您身中无，
无肉无骨无血，
然如天空主虹，
示现身相向您顶礼。
龙树语。
每一殊胜功德，
无边如虚空等同，
菩提心之本性，
文殊向您我顶礼。
月称语。
无有存在无有过失，
无有混浊无有住处，
无有动摇一切法，
无戏论者向您顶礼。
六度赞持轨无著语。
直至我入涅槃，
您之语和您，
功德所宣说，
二种词路不退失。
勇士语。
23-1-11b
我亦以文殊恩德，
直到获得极喜地，
恒常忆念前世，
愿获得出家。
何时想要见到，
或者想要稍问，
怙主文殊彼尊，
愿无障碍而见。
十方虚空边际，
为成办众生利益，
如同文殊所行，
愿我行为亦如是。
寂天语。
以赞您祈请力，
我等所住处，
愿病魔贫穷争斗平息，
请增长法与吉祥。
法王赤松德赞语。
礼赞文吉祥永驻
礼赞文吉祥永驻：嗡！吉祥不变三宝，
从何而生并放射之处，
至尊皈依处堪为皈依，
文殊吉祥具德至尊1。
随顺方位时间众生显现，
虽作幻化舞蹈，
观察时于任何所知，
不住，向您顶礼。


 ༢ །ཞི་བའི་ནང་ན་ཞི་བ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་མཆོག །
23-1-12a
མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ༣ །ཁྲོ་བོའི་ནང་ན་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྲིད་ཞི་དབྱིངས་སུ་ཟ་བའི་ཞལ། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ༤ །སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །འཇམ་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ༥ །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་བྱས་པའི། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འོད། །སྙིང་གི་པདྨོར་སིམ་གྱུར་ཅིག ༦། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ནི། །སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གང་བསྟོད་པ། །འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ནི། །སྙིང་ལ་གཙིགས་སུ་བྱ་བ་འདི་ལགས་སོ། ། མཁའ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཀུན་ནས་འབྱེད་པའི་བསྟོད་པ་འདི་རབ་ཚེས་ཤིང་བྱི་ལོར་མི་ཕམ་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་མི་ཟད་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཨ་ཐཾ། མངྒ་ལཾ། ། ༈
礼赞白文殊尊.诸佛欢喜妙音
རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
2 寂静中之寂静，
文殊无刺至尊。
23-1-12a
遍虚空大悲身，
童子游戏您顶礼。3 忿怒中之忿怒，
一切终结阎魔敌，
于轮涅界中吞噬之面，
大时敌向您顶礼。4 现空不可分金刚身，
一切诸佛智慧本体，
遍主普贤即，
文殊金刚向您顶礼。5 向您顶礼赞颂，
以此善业直至菩提心要，
文殊吉祥智慧光，
愿浸润心莲。6 文殊寂忿续部一切，
精髓完全集中所赞，
文殊赞颂一切中，
此乃应当珍视于心。
如虚空般甚深广大殊胜缘起诸门全开启之赞颂，此由麦彭于木鼠年增广，愿成为善与吉祥不尽恒增长之因。啊吒姆。愿吉祥。
礼赞白文殊尊·诸佛欢喜妙音
尊胜白文殊赞颂诸佛欢喜妙音：顶礼与上师无二世尊语自在。


 །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་དད་པའི་དྲི་གཞོན་གྱིས། །ལྡེམ་ལྡེམ་བསྐྱོད་པའི་མོད་ལ་གདུང་བའི་ངག །སྦྲང་
23-1-12b
རྩིའི་རྡུལ་དམར་སྐྱུགས་པའི་རྩེ་དགའ་ཡིས། །གུས་པའི་སོར་མོ་སིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླུམ། ༡ །དེ་ནས་ཐུན་གསུམ་མཐའ་ཡི་སྣང་བ་བཞིན། །རབ་དགའ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པས་མདུན་དྲངས་པ། །གདུང་བའི་རེག་པར་འཇ༷མ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དབུགས་དབྱུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་མེར་དྲན། ༢ །སྲིད་པའི་ཉེས་མང་གྱ་གྱུར་རྩེན་པའི་སྨག །ཉི་ཟླའི་ཁོངས་སུ་ཡང་ནི་འགྱིང་རོལ་པས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཕྱོགས་མེད་བཞིན་དུ་གནག་བྱས་བདག །ཆེར་གུས་སྤྱི་བོའི་པདྨ་གདན་བགྱིང་ན། ༣ །མཁའ་ཡི་དབྱིངས་དང་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་བཞིན་སྐྲ་རྩེར་ཡང་། །དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྩེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྨད་བྱུང་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་དཔ༷ལ་སྟེར་ཞིང་། །ཆགས་པའི་རབ་རིབ་འཕྲོག་ཁྱོད་འདིར་བཞུགས་ཤིག ༤ །རབ་དཀར་ཟླ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་གྱི་སྙེམས་སེལ་བ། །གཟུགས་མཆོག་གཞོན་ནུའི་རོལ་པས་རྣམ་འགྱིང་ཞིང་། །དྲི་མེད་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། །འདོད་དགུའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་མཛེས། ༥ །མཚན་མཆོག་པདྨ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དཔེ་བྱད་ཟེའུ་འབྲུ་གསར་པས་ཉེར་མཛེས་པ། །དྲན་པའི་མོད་ལ་སྲིད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་སྙིང་གི་མུན་པ་འདར་ཞིང་གཡོ། ༦ །སྲིད་ཞིའི་མཛེས་སྡུག་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་གོས། །མཛེས་འབར་དྲི་
23-1-13a
བསུང་གཡོ་བའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །རིན་ཐང་བྲལ་བ་ནོར་བུའི་རྒྱན་མང་སྤུད། ༧ །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྐུ་ཞིང་མང་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། །གཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །རྟག་བརྟན་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། ༨ །བ་སྤུའི་ཁོང་བུ་གཅིག་ན་དུས་གཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་སྣང་བ། །སྒྱུ་མ་ཀུན་ཤོངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་བླ་ན་མེད། ༩ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ནི་འཆར་ན་ཡང་། །རོ་གཅིག་འདུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུགས་དང་གསུང་གི་གསང་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ། །མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད། ༡༠ །གང་གི་གསུང་དབྱངས་ཕན་བདེའི་རོལ་མོ་ནི། །བཞི་ཡིས་ལྷག་པ་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལ་སོགས། །རབ་མང་འཕགས་ཆེན་བློ་ལས་བརྒལ་བ་ཡི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁྱོན་ཀུན་འགེངས་ཤིང་བསྐྱོད། ༡༡ །ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐྱོད། སློབ་པ་མི་སློབ་པ་ལ༴ ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་དུ༴ སོ་སྐྱེ་འཕགས་པར༴ གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་སྤྱིའོ། །བྱེ་བྲག ། བཅུ་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བུམ་ནང་བུང་བ་བཞིན་དུ་བསྐོར་གྱུར་པ། །འབྱིན་པའི་ཐབས་མཆོག་བདེན་བཞི་སེང་གེའི་སྒྲ། ། འཇིགས་པ་མེད་པས་སྨྲ་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་
23-1-13b
གནོན་པ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཀྱིའོ། །པར་བསྒྲགས། ༡༢ །ཐེག་དམན་སྟོན་ཚུལ་ལོ། །ཀུན་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མི་འགག་རྟེན་འབྱུང་རོལ་པའི་དབུགས་ཆེན་གྱིས། །རབ་དྲངས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་སྒོར། །ཀུན་ཀྱང་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་ལ་འཁྲིད། ༡༣ །ཐེག་ཆེན་ནོ།

直译
心中莲花以年轻信仰香气，
微颤摇动之际，渴慕语言，蜂
23-1-12b
蜜红尘吐出欢喜，
如虔诚指尖浸润而圆满。1 然后如三座时段末之光景，
极喜极年轻所引导，
渴慕触感以温柔甘露，
解脱忆起身坛城明亮。2 轮回诸多过失弯曲游戏昏暗，
在日月内也翩翩游舞，
使我如同一切方向无方向般黝黑，
极为恭敬顶髻莲花铺设座位。3 如同虚空界法身平等直至发梢，
以众多形相游戏世尊，
赐予殊胜欢喜一切吉祥，
夺除贪执朦胧您请安住于此。4 极白月亮化身十万骄慢除去，
以最胜形相童子游戏威严，
无垢绽放青莲手持标志，
随欲施胜手印极为美丽。5 最胜相白莲花坛城中，
随形好新鲜花蕊而美丽，
忆念之际轮回热病，
源泉心中黑暗颤抖摇晃。6 如同轮涅美丽集中精要，
如同彩虹般绚丽衣服，
美丽闪耀散发香
23-1-13a
气摇动花鬘，
无价珍宝众多装饰严饰。7 于无边诸佛报身众多刹海中，
同时显现无碍，
恒常坚固离老衰童子身，
如同空界清净中满月。8 毛孔空间一处同一时，
无余方位时间轮涅实相显现，
幻化一切所容智慧幻化身，
无漏安乐源泉无上。9 虽以一切相而显现，
一味汇聚自性身不离智慧身，
心与语之秘密亦即彼，
一切法之精要亦即彼。10 谁之语音利乐妙音，
超过四种六十音等，
极多圣者大智超越，
充满摇动轮涅一切范围。11
此为转佛陀法轮而推动。有学无学（推动）、声闻大乘（推动）、凡夫圣者（推动），以及使所知不知者知道之推动，此为三总类。特别是：十二缘起之轮，
如同瓶中蜜蜂般旋转，
出离最胜方便四谛狮子吼，
无畏宣说制胜他人，
23-1-13b
以诸佛语方式宣说语自在所属。宣布。12 小乘教法方式。
一切空无生性中，
不灭缘起游舞大气息，
所引大寂静尊面门，
引导一切趋入唯一道。13 大乘。


 ། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་རྟག་འཁྱུད་པ། །རོ་མཉམ་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བཞུགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས། །སྔགས། ༡༤ །གང་དང་ཐུན་མིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས། །མ་འདྲེས། རྫོགས་པར་བརྙེས་ནས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ལ། །འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །གཟུགས་སྐུའི་བསྡུས་པ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་འཇུག ༡༥ །གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་ཤེས་བྱའི་ཕ་མཐའ་ཀུན། །མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་ཅེས་པའི་དོན། རབ་མཛོད། །མེ་ལོང་། ༡༦ མ་ལུས་སྐྱོན་གྱི་ས་བོན་དྲུང་ཕྱུང་ཞིང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ། གཞན་ཕན་བདུད་རྩིས་ཉོན་མོངས་མེད་འཇོམས་ཐུགས། །དྲན་ཉེ་རབ་
23-1-14a
སྙོམས་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་བསྲུང་མེད་བརྐྱང་ཚུལ། །སོར་རྟོག །ཡང་དག་རིག་བཞི་པས་ཆོས་ཚུལ་རྟག་ཏུ་སྔོན། ༡༧ །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཏིང་སྙོམས་འཇུག །རྣམ་ཐར། ཟད་པར་གྱི་འཛིན་ཀུན། །མངོན་མཛད་མངོན་ཤེས་དྲུག་མཆོག་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་གདུལ་བྱའི་ལས། །དུས་ལས་མི་ཡོལ་བསྙེལ་མེད་གང་འདོད་དོན་ཀུན་སྨོན་ནས་ཤེས། སྟོན། ༡༨ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་བྱང་ཕྱོགས་དང་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན། ཕ་མཐར་སོན་པ་ཡི། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་མཁྱེན་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བཞེད་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ལ་དབང་བཅུ་འབྱོར་ཞིང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་ཡང་དག་བཞི། པའི་རང་བཞིན་ཅན། ༡༩ །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། མཉམ་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་བྱས་པས། །རོ་མཉམ་དག་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པ་སོགས། པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་དུས་གཅིག་གཟིགས། །༢༠ མཁའ་ཁྱབ་མཛད་ཕྲིན་འགྲོ་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་རྟག་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་སོང་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཚད་མེད་བཞི། ཕན་བདེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནམ་ཡང་མེད་མི་ཤེས། ༢༡ །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚུལ་གང་ཚེ་སྐྱེ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཚད། །
23-1-14b
གཟུང་མེད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་དུ་ན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས། །དམན་པ་སྐྲག་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔར་སངས་རྒྱས། ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །པའི་གསང་བ་ཁྱོད་ལ་མངའ། ༢༢ །སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་སྟོང་པའི་མཐའ། །ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་སྙེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་གྱིས། །རྒྱལ་སྲས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དང་རྟག་པའི་དོན་ནོ།

直译
以大乐幻网游戏，
恒常拥抱光明寂静界，
一味不坏智慧金刚身，
诸佛心中基果不二智慧，安住后向他人教授。密咒。14 不共如来法，
无混杂，圆满获得后对所化众生，
现世与永久安乐圆满吉祥，
色身摄集，从离戏法身界中法界智慧，任运趣入。15 成办所化众生利益所知一切边际，
无余现见十种力智慧力，
四无畏狮子音声发源处，
您是方位时间诸佛智见主（即所谓"智慧极藏"之意）。明镜。16 无余过失种子根除，
习气彻底摧毁，利他甘露无烦恼摧伏心，
念住正
23-1-14a
等眷属中无防卫伸展方式。别观。以四种正确智知常先于法。17 世间出世间等持入定，
解脱，遍尽一切执著，
显现六种殊胜神通成就平等性，
恒常入定如是所化众生事业，
不违时机无忘记欲求一切目的从愿而知，示现。18 波罗蜜多十种菩提分与十地功德，至究竟者，
以胜义世俗一切遍智等智慧，
如愿成就得十种自在，
事业成就智慧，一切遍净四种正确本性。19 本初无合离基道果，法界，
方便智慧自生智慧，以平等道现证故，
一味清净智慧遍知所知等，大清净智慧，
无余所知范围一切同时见。20 遍空事业为众生尽有情界，
恒常不舍恒遍大悲，大悲心，
由慈爱所控本性，
四无量，利乐幻化从未不显现。21 秘密不可思议方式何时生因等之始量，
23-1-14b
无执若是如此您自身也，
彼时已现前成佛，
劣者恐惧诸佛之前成佛。这是关于初佛的内容。之秘密您具有。22 复次众生界此空际，
遍智慧眼虽不能见，
您亦以彼等幻化游戏，
菩萨诸佛之后成佛的意义和恒常的意义。


 །གཞོན་ནུའི་ཟོལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། ༢༣ །གང་གི་མཁའ་ཡི་མུ་ནི་རབ་བརྟག་ན། །ཕ་མཐའ་རྙེད་པའི་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་མིན། །འོན་ཀྱང་མཁའ་ཡི་མུ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཉམ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པར་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་པ་ཅིག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་དུ་ཤེས་སོགས། སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པས་རོལ། ༢༤ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ཆུད་པའི་མཁའ་བཞིན་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ནས་བསྐྲུན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་སྣོད་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཡབ་ཅེས་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཅེས་པའི་དོན། བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་ཀུན་མགྲིན་པར་དཔྱངས། ༢༥ །འོན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་། །གཅིག་གི་ངོ་བོར་གང་གི་ཐུགས་དབུས་སུ། །བཞུགས་པ་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྲེལ་སྒྲ་ཡིན། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན། ཞེས་སུ་བསྔགས། ༢༦ །དེ་སླད་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་
23-1-15a
བའི་མཚན་ལས་ཀྱང་། །གང་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དོན་ཆེ་ཞེས། །བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་དུང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གིས་རྣམ་པར་བསྒྲགས།༢༧ །འདི་ན་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །མགོན་པོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་རོལ་དུ་འཚལ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་གཞན་རེ་བ་ལྷོད། ༢༨ །བློ་དང་ལྡན་པས་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁས་ཀྱང་། །ཕ་མཐའ་མི་འཁྱུད་གང་གི་ཡོན་ཏན་ལ། །བརྗོད་པས་ཟད་པ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། །བརྗོད་པ་སྤངས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཡིད་ཀྱིས་བཏུད། ༢༩ །དེ་ལྟར་བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ལེགས་བྱས་མར་མེ་ཡིས། །སྙིང་གི་མུན་པ་མྱུར་དུ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༣༠ །ཆོས་རྣམས་མཐའ་བྲལ་ཞི་བ་འཇ༷མ་པའི་དབྱིངས། །གི་གུ་ཅན་ཡིན། མི་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཔ༷ལ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་གནས། །རང་བྱུང་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གི་མཛོད། །ཅི་དགར་འབྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་མྱུར་དུ་སྩོལ། ༣༡ །མི༷་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱི་གསེར་བཟང་ཡུ་བ་ལ། །མི༷་འཕྲོག་བློ་གྲོས་ནོར་བུའི་ཏོག་མཛེས་ཤིང་། །མི༷་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གོས་བཟང་གཡོ་བ་ཡི། །འབྲེལ་སྒྲ་ཡིན། མི༷་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་ཤོག ༣༢ །མ་
23-1-15b
ལུས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གང་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྒྲོགས་པ། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དགྱེས་པའི་འོད་བཟང་མྱུར་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག ༣༣ ། ཅེས་པའང་དད་བརྩོན་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས་པ་རབ་འབྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་མཆོག་ཆོས་འཕེལ་ནས་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་བྲིས་ཞེས་ནན་ཏན་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་མོས་པས་འཆང་བ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབང་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ས་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་གང་གིས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་སའི་ཚེས་ཀྱི་གུང་ཐུན་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་གུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་ཤྲ་ཡེ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈
文殊礼赞祈请文增慧
འཇམ་དཔལ་བསྟོད་གསོལ་ཤེས་རབ་རབ་འཕེལ་བཞུགས། དྷཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་མཆོག་སྟེ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔའི་དབྱངས། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོར་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །མ་ལུས་
23-1-16a
འཕགས་ཚོགས་ཀུན་སྐྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར།

直译
以童子幻相周游。23 若极力观察虚空边际，
智慧永不能获其边际，
然而虚空边际与您身，
平等之时又超此以一眼观见能同时知三世等，以种种无量遍及意义事业游戏。24 如包含众多世界虚空般，
三世诸佛皆所创造，
如诸佛容器您被称为父，
此即"诸佛之父"的含义，赞颂花朵悬于诸佛喉间。25 且不可思议诸佛亦，
在一体性的谁心中，
安住者您被诸佛，
关联词，称为精髓智慧勇识，即"智慧勇识"的含义。26 因此较如微尘数诸佛
23-1-15a
名号，
称诵一次您名具大义，
赞叹音声右旋海螺，
三世诸佛语音宣告。27 此处无余众生利乐春，
方位时间诸佛幻化无论多少，
知为唯一怙主游舞后，
悲心本性其他皈依期望松懈。28 智者虽超越边际虚空，
不能包含您功德边际，
深信宣说无尽后，
舍弃言说以惊叹心顶礼。29 如是最胜智者们对诸法，
法之精髓文殊童子相，
稍作赞颂善行灯，
愿速摧毁心中黑暗。30 诸法离边寂静温柔界，
带依格（短音i标记），无灭幻化吉祥所拥抱处，
自生秘密明点心中藏，
愿速赐予随意开启殊胜缘分。31 不忘总持优金杖柄上，
不夺智慧珍宝美丽顶饰，
不惧辩才良衣飘动，
关联词，愿持不衰教法胜幢。32 无
23-1-15b
余诸佛所赞文殊音，
对谁宣说此赞颂王，
愿其心中文殊智慧身，
喜悦妙光速疾入。33
此为具信精进智慧极其广阔的广学者文殊胜智法增再三恳请写一篇白文殊赞，应其请求，文殊金刚明咒虔诚持有者麦彭南嘉，于雪域诸智成就王吉祥旺钦舞自在喜悦多杰（三地皆知名者）成就无学双运之修行处莲花密咒大乐喜旋中，红月空行聚集日正午时分即兴书写，愿成为佛教珍宝兴盛广大之因。愿一切时吉祥安乐。
文殊礼赞祈请文增慧
智（藏文：དྷཱིཿ，梵文拟音：dhīḥ，梵文天城体：धीः，梵文泰卢固体：ధీః，汉语字面意义：智，汉语拟音：迪）！十方三世善逝及佛子，
身之最胜语自在，
智慧勇识尊胜文殊音，
我心中莲恒常供养。
您是一切善逝之父，
无余
23-1-16a
圣众生因法界母，
示现三世诸佛子相，
无比您前恭敬顶礼赞。
法界遍满幻网舞，


ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་མཛོད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གིས། །རབ་མཛེས་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཤེས་རབ་འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས། །བདུད་བཅོམ་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་རྣམ་པར་འདྲལ། །ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །ཡིད་ལ་གང་འདོད་དམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་སྐུ་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་མཐོང་བའི་སྣང་བ་སྦྱིན། །ཡིད་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་སྩོལ་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ། །བདག་སྙིང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་པའི་གེ་སར་ལ། །གུས་པས་བསྟི་ཞིང་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མཐུ། །མཆོག་ཏུ་རྣོ་མྱུར་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་པ། །ཀུན་གསལ་ཉི་
23-1-16b
ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པའི། །ཤེས་རབ་མེ་ཆེན་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་སྦོར། །ཞུམ་པ་དང་བྲལ་གང་གིས་མི་བརྫི་ཞིང་། །ཐོགས་མེད་རྒྱུན་ཆགས་འཛད་པ་ཡོངས་སྤང་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི། །སློབས་པའི་མཆོག་དེ་བདག་ལ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ནམ་ཡང་བརྗེད་པའི་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཡི། །མི་ཟད་གཟུངས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ། །མགྲིན་པའི་འོ་མཚོར་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་རོལ་བས། །མཁས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་ཚིག་གི་ཉམས། །བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པའི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲང་སྲོང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གང་མཆིས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །དཔལ་རྣམས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་འགུགས་པར་མཛོད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ། །སྙེམས་མེད་ཞི་བ་གཞན་ཕན་སྙིང་བརྩེ་དང་། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་རབ་བགྱིད་ཅིང་། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་བཟུང་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
23-1-17a
ཅེས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཀྱི་བསྟོད་སྨོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མེ་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་དྲུག་བཟང་པོའི་གྲངས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ། །འཇམ་དཔལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་བཞུགས། ཨོཾ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་གསུང་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་མདའ་རྣོན་འཕེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེའི་གཞུ་ཆེན་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་དྲན་ཏེ། །གུས་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ལགས་ན། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉི་མའི་གྲངས་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གནས་པའི་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་དྷཱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།

直译
法界遍满幻网舞，
如虚空般恒常众生利乐藏，
一切平等智慧金刚身，
文殊童子向您顶礼赞。
红黄日出时分青春具，
心中无比安乐施童子相，
天物丝绸与珍宝花朵，
极美五髻结跏趺而坐。
智慧光明燃烧智慧宝剑，
降魔黑暗浓密彻底撕裂，
悦意青莲童子手持标志，
随心所欲殊胜至尊赐予。
尊胜您身忆念之际，
迷乱显现轮回黑暗终结，
正确妙道见之光明赐予，
心中如日之吉祥赐予。
智慧智慧身具文殊吉祥，
我心莲花绽放花蕊上，
恭敬供养以明咒王，
怙主您之心意相续催请时，
词义分别辨析智慧力，
最胜锐利迅速广大极深，
遍明如日
23-1-16b
月坛城相同，
智慧大火心中迅速结合。
远离怯弱任何不能降伏，
无碍相续永不枯竭舍离，
无惧金刚一般，
辩才最胜于我成就。
词与义之一切相，
永不忘失过失无有，
如虚空般广阔机会，
无尽总持大藏于我赐予。
喉间牛奶海中美妙女神欢喜游戏，
智者极其心夺词之韵味，
具有甘露味令心极欢喜，
语言自在请令成就。
佛与菩萨声闻缘觉圣众，
天龙人# 直译
法界遍满幻网舞，
如虚空际众生利乐藏，
一切平等智慧金刚身，
文殊童子向您顶礼赞。
红黄日出时青春容，
心中无比安乐施童子形，
天物绸缎珍宝花朵，
极美五髻结跏趺而坐。
智慧光燃智慧宝剑，
降魔驱散浓密黑暗，
悦意青莲童子手印，
随心所欲赐予殊胜。
尊胜您身忆念刹那，
迷乱显现轮回黑暗终结，
赐予见到正确妙道光明，
心中施与日光般吉祥。
智慧智慧身者文殊吉祥，
我心莲花绽放花蕊上，
恭敬供养以明咒王，
怙主您之意愿相续催请时，
词义分辨智慧力，
最为锐快广大极深，
如同明净日
23-1-16b
月轮，
智慧大火迅速心中结合。
远离畏缩任何不能制服，
无碍相续永不枯竭，
无畏金刚般，
愿为我成就最胜辩才。
词与义一切方面，
永不忘失之过失不存在，
如虚空般广阔时机，
不尽总持大宝藏请赐予我。
喉间乳海中语音天女欢喜游戏，
极其夺取智者心意词之韵律，
具有甘露味令意极满足，
语言自在成就请作成。
佛及菩萨声闻缘觉圣众，
天龙人类夜叉仙人等，
世间一切所有智慧，
吉祥悉皆请于心中摄受。
闻思修坛城圆满具足，
讲辩著作光芒极明亮，
无骄柔和利他悲心，
信等功德海洋愿得美饰。
以其加持于佛陀教法，
广大事业最为善作，
文殊勇者欢喜摄受后，
自他二利任运成就愿。
23-1-17a
此增长智慧赞颂愿文偈颂"常变清要十四数具"，于火马五月六日吉祥之数，由麦彭文殊欢喜增广，善哉吉祥。
文殊赞颂加持大宝藏
嗡！至尊身文殊童子顶礼，
文殊音语自在顶礼，
智慧智慧勇识顶礼，
诸佛智慧金刚顶礼，
持智慧宝剑顶礼，
持方便青莲顶礼，
放射智慧利箭顶礼，
持大悲弓顶礼。
我忆念怙主文殊音您，
恭敬祈请发自内心，
以大意愿亲近摄受后，
请令解脱辩才八宝藏。
嗡阿惹巴匝那智吽（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ a ra pa ca na dhī hūṃ，梵文天城体：ॐ अ र प च न धी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం అ ర ప చ న ధీ హూँ，汉语字面意义：嗡阿惹巴匝那智吽，汉语拟音：嗡阿惹巴匝那迪吽）。
此为铁蛇年九月日数胜伏大尊修法期间，某一座修时由智（迪）所写，吉祥！善哉。


 ། ༈ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་
23-1-17b
པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཅན་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ས་གླང་ཟླ་༡ཚེས་༡༣ལ་བྲིས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སོགས་གང་འདོད་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བྱའོ། །འདི་དོན་ཆེ་བས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་མཛད་པར་ཞུ།། ༈ །།
礼赞金刚文殊.金刚虚空际
འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
善逝及佛子一切发心与，
事业愿望智悲力
23-1-17b
的方式，
无上智慧幻化如何，
愿我亦成如是。
此亦为对大乘方式具不退转志向的文殊喜悦金刚于土牛年1月13日所写。文殊童子您的发心和，等可随意改变。此义重大，恳请大家作为修持。
礼赞金刚文殊·金刚虚空际
礼赞金刚文殊·称为金刚虚空际。嗡！向金刚文殊顶礼。


 །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང་། །རྟག་བརྟན་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ལ། །ནམ་ཡང་གཏུགས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟག་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི། ལམ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་། །གཞན་དུ་སྲིད་པར་བསམ་བྱས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་མི་མཐོང་སྟེ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་དཀར་དང་སྔོ་བ་དང་། །དམར་སེར་ལྗང་དང་གནག་མ་ལགས། །སྲིད་པའི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་
23-1-18a
བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །དཀར་དང་གནག་དང་ལྗང་དང་སྔོ། །དམར་སེར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི། །ཁ་དོག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མཚར། །ཁྱོད་ལ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་མི་མངའ་ཡང་། ། ཞི་དང་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གཟུགས་སུ་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཁྱོད་ལ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །སྲིད་ན་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །ཞི་བའི་ལམ་བཟང་སྟོན་པ་མཚར། །གང་གིས་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པ་ཡི། །ཐོག་མཐའ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་ནི་མཆིས། །དེ་སླད་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའང་ལགས། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །སོང་ཡང་ནམ་མཁའ་མི་བརྒལ་མོད། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཁྱབ། །དེ་སླད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཡང་ཆེ། །སྤྱན་ཀྱི་གཟིགས་པ་གཅིག་གིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ལ་དཔེ་མ་མཆིས། །འགྲོ་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དེ། །ཤེས་བྱ་ཕ་མཐའ་ཡས་འདི་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་མང་པོའང་ཡིན། །འདྲེན་པ་རེ་རེས་བགྲང་མེད་པའི། །སྐྱེ་བོ་ཞི་བར་བཀོད་ན་ཡང་། །བྲི་གང་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཁྱོད་ནི་དགྱེས་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །གང་གིས་འདི་སྟོང་མ་ཤེས་པ། །འདི་ན་
23-1-18b
སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས། །འདི་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །འདི་ལ་སྔར་དང་ཁྱད་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་འདི་ཀུན་ཏེ། །འདི་ཡིས་སྲིད་པར་སུ་ཞིག་བཅིངས། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བཅིང་གྲོལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཛད། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་ནི། །དངོས་པོ་དེ་འགག་པ་ཡོད་ན། ། དེ་ལས་བཅིང་དང་གྲོལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་ཟད་པར་གདགས་སྲིད་ཀྱང་། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡི། །མེད་སྣང་འདི་ལ་མཐའ་དང་དབུས། །བྲལ་ཕྱིར་བྲི་གང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཕྱོགས་དང་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་པ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །མེད་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི། ཁོངས་སུ་མི་ཤོངས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ། །བདག་དང་གཞན་དང་སྲིད་དང་ཞི། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ། །འདི་ལ་ཁྱོད་སྐུ་མཐར་ཡང་ཐུག །གལ་ཏེ་མཉམ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །འགྲོ་ཁམས་ཐོག་མཐར་སྐྱེ་དང་ཚད། །སྲིད་པ་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཡིས་རྨོངས། །འདི་ལ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ལག་མཐིལ་མཚུངས། །གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཐད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་འདི་ནི། །མཐོང་བས་སྲིད་ཞིའི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས། །
23-1-19a
འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བརྗོད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྲལ་བ། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བྱས། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་ཆོས། །བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། །གང་ཤར་འདི་ཀ་རང་སྟོང་པ། །འདི་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མེད། །སྟོང་པ་དེ་ཡིས་འདི་སྟོང་ཞིང་། །

直译
诸佛之父虽为，
恒常坚固离老衰，
菩萨童子游舞，
无边刹土中显现。
文殊您于方位时间，
诸佛菩萨虽赞叹，
您之功德边际，
永不可及。
奇哉诸法一切，
离常断边际，
中观缘起，
唯此道见您身。
若思维他处可能，
不见您至尊身，
即使见为形相，
那些非您身。
您非白与蓝，
红黄绿与黑，
轮回一切颜色，
您不能
23-1-18a
言说。
然而您身，
白与黑绿蓝，
红黄等无边，
显为色相奇妙。
您无面与手足，
身体支分，
然寂静忿怒种种，
形相轮回中示现。
您于轮涅诸法，
虽成平等性，
然轮回种种方便，
示现寂静妙道奇妙。
何人种种轮回，
始终不能执取，
您亦存在如彼等数量，
因此极为久远。
神变于一切时，
虽行不超虚空，
您遍及虚空范围，
因此极为广大。
以一眼之见，
十方三世所知法，
无余平等性中见，
因此您无比喻。
众生界不可思议，
如来亦如是数量，
所知边际无尽一切，
因您遍覆故亦众多。
每位导师无数，
众生安置于寂静，
无增无减坛城中，
您欢喜游戏。
谁不知此空，
彼于
23-1-18b
轮回中流转，
若知此即空，
此与前无别。
故您即此一切，
谁被此所缚于轮回？
无缚无解本性中，
缚解显现何时尽？
若实有生起，
实有灭，
由此缚与解，
可假立轮回尽，
然自始未生，
似生显现，
此无而现无边际中心，
离故何有增减？
方位时间分别，
无论如何广大，
因无故刹那一，
内含何物不容？
故于此平等性，
自他与轮涅，
不住差别性，
此中您身究竟。
若不知平等性，
众生界始终生与量，
轮回空与不空等，
种种过失百种迷乱。
此中始终相同，
虚空与手掌相同，
金与泥土平等性，
佛与众生一体。
如此此平等故，
如何显现皆合理，
不可思议界，
见之轮涅虚妄深入。
23-1-19a
如是无退转界，
离言说，
您功德不可思，
一切极为信任。
有与无之法，
观察则全离，
任何显现本身空，
此外无另外空性。
空性彼为此空，


སྟོང་པ་དེ་ཡིས་འདི་སྟོང་ཞིང་། །འདི་ནི་སྟོང་པ་དེ་ཡིན་པས། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ། །དབྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སླད་ཤེས་བྱ་ཉིད་དོ་ཅོག །ཀུན་ཀྱང་འདི་ན་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཏི་ལ་གཅིག་གི་ངང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་སུ་སྣང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ངང་ཚུལ་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །ཀ་སོགས་ཡི་གེ་མི་ཟད་པ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ཡི། །ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་སྙིང་གནས་པའི། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་། །ཁམ་གཅིག་གིས་ནི་བཟར་བཟོད་པའི། །དད་པ་མི་ཤིགས་པ་ཡིས་འདིར། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་བསྟོད། །འདིར་བརྗོད་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་གཅིག་ལ་འདུས། དེ་ཡང་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྲིད་པ་ལས་
23-1-19b
འདས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངོས་ན་ནམ་མཁའ་ཁམ་དུ་ཤོང་བའི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་བཟོད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དད་པས་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཐོས་སམ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་། །སྙིང་ལ་འཇམ་དཔལ་རོལ་གྱུར་པས། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་མི་འཕྲོག་པ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་མངོན་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་འདི་བསྟོད་དགེ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་བདེན་པ་མི་བསླུ་བས། །མྱུར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་དོན་ཟབ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེས་པ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ། །བསྟོད་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ ། ཞེས་དོན་དམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མི་ཕམ་པས་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ་སླར་དཔེ་བཤུས་པ་མཇུག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པའི་ཤློ་ཀ་མཚན་བཟང་གྲངས་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། ། ༈
礼赞文殊勇识心咒.金刚妙音
འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ། །མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ནས་མི་ཟད་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ཨ་ཡིག་མ་སྐྱེས་འཇ༷མ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །
23-1-20a
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉི༷་མ༷ས་སྣང༷་བ༷་ཡིས། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་པའི། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་འོད་གསལ་དང་ཕྲིན་ལས་སོགས་མཚོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།

直译
空性彼为此空，
此即是彼空性，
此中显现与空性为差别，
分别永不存在。
因此所知一切，
皆为一种方式，
显空如芝麻油一体中，
不可思议法相显现。
方位时间一切处，
不离此一体性，
彼即自生心之界，
文殊智慧勇识。
从卡等字不尽，
一切言说之源泉，
白字阿融化，
明点不变住于心。
无边际虚空，
一口可咀嚼，
以不坏信于此，
最胜礼赞金刚文殊。
此处所说无边际随顺的一切言说归于一个阿字，它也融入不可言说一体平等性最胜不变之义中，由信解而超越轮回
23-1-19b
之智慧方面，虚空可容于一口的深义忍相应的信心。
此或闻或宣说，
由心中文殊游舞故，
总持辩才智慧不夺，
无尽显现愿成就。
我此赞颂之善，
法中法之精要，
以彼真实不欺故，
愿速成就智慧身。
极为甚深义总持门，
平等性中决定了知，
对文殊智慧至尊身，
一切赞颂之究竟。
此为胜义金刚文殊瑜伽信心作为道路的麦彭于自己二十岁左右所写，后重新抄录，含末尾偈颂共三十二偈，善哉。吉祥。
礼赞文殊勇识心咒·金刚妙音
礼赞文殊智慧勇识根本咒·称为金刚妙音。嗡字最胜吉祥究竟，
无比诸佛法圣众，
一切无尽生起唯一处，
文殊智慧勇识向您顶礼。
礼敬供养三身不可分之本性金刚文殊后：阿字未生温柔性中，
23-1-20a
一切空性日光显现，
征相戏论黑暗皆降服，
最胜光明寂静界向您顶礼。
此为表示智慧空性和光明以及事业等的偈颂。
;


 །ར༷་ཡིག་རྡུལ་བྲལ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ནི། །བརྒྱད་གཉིས་མཛེས་པའི་མཐར་སོན་རབ་དགའི་དཔ༷ལ། །མཚན་དཔེའི་ཟླ༷་བ༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པའི་འོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐབས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་ལུས་དང་སྐུ་བསྟན། པ༷་ཡིག་དོན་དམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདག །བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཟུང་འཇུག་དང་ཐུགས་སོགས་བསྟན། ཙ༷་ཡིག་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་འགྱུར་བ་ཀུན། །ཡོངས་ཟད་མི་ཤིགས་རྡོ༷་རྗེ༷་ན༷མ་མཁ༷འི་ལུས༷། །ཟག་མེད་དགོས་འདོད་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། །དྲན་པས་བདུད་རྩི་རྩོལ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལམ་གཏུམ་མོ་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་མཚོན། ན༷་ཡིག་མིང་དང་བྲལ་ཡང་མིང་ཀུན་གྱིས། །ཇི་སྙེད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རབ་འཆར་བ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྨི་ལམ་དང་གསུང་བསྟན། དྷཱི༷་ཡིག་དམར་སེར་ཞུན་མ་ལས་འཁྲུངས་པའི། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་
23-1-20b
བོ་སྙིང་གི་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྤྱི་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུར་རབ་བསམས་ནས། །གུས་པས་ལེགས་པར་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ལ། །གཅིག་ཏུ་དཔའ་བ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་འོད། །བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དབུས་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཤིས་པས་བསྐྱང་བར་མཛོད། ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མདོ་སྔགས་གང་དུའང་དྲང་ཆོག་པའི་ངག་གི་རོལ་མོར་འཁྲོལ་བ་འདི་ནི་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཚོད་ཕྲ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་སྔ་རྩོམ་མོ།

直译
惹字(རཽ)无尘青春，
十六美妙究竟殊胜喜悦吉祥，
相好月亮无垢光，
遍及法界您前顶礼。
表示方便大乐幻身与身。帕字(པཽ)胜义不可分金刚本体，
乐空无合离之智慧身，
轮涅平等性获得大菩提，
遍主普贤您前顶礼。
表示双运与心等。扎字(ཙཽ)死亡转生一切变化，
全尽不坏金刚虚空身，
无漏所需如意宝性，
忆念获甘露您前顶礼。
表示道拙火与功德等。那字(ནཽ)离名然一切名，
所有言说成为实体，
一切方面皆能显现，
遍空幻网您前顶礼。
表示梦境与语。智字(དྷཱི)(藏文：དྷཱི，梵文拟音：dhī，梵文天城体：धी，梵文泰卢固体：ధీ，汉语字面意义：智，汉语拟音：迪)红黄融液中生起，
文殊勇
23-1-20b
士心中日轮，
观于顶轮莲花花蕊上，
以敬善妙赞颂福德，
为摧破迷乱轮回黑暗，
唯一英勇文殊怙主喜悦光，
入于我心青莲童子中心，
乃至菩提以吉祥护佑。
此亦佛母经中云："阿者，因未生故为一切法之门。惹者，因离尘故为一切法之门。"等义，于显密任何处皆可引用的语言音乐演奏，此乃名为麦彭嘉措年龄尚小时所写的早期作品。


 ། ༈
文殊勇识色身承侍起议,以喻赞颂.蜜供养德
འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བགྱིས་པ་ལ་གླེང་བསླངས་ནས་དཔེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་བསྟོད་པ་སྦྲང་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །རྗེས་བརྩེའི་རི་དབང་མཆོག་གིས་ཉེར་བསྲུབས་པས། །རྒྱལ་སྲས་དབང་པོ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གཟུགས། །མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་བཟང་ནི། །མཛེས་སྡུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོར་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ན་གང་བའི་ཟླ་བ་བཞིན། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་
23-1-21a
རྟེན་དབུས་ན་འཕགས། །བདུད་རྩིའི་ནང་ན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་གྱུར་པའི། །མུ་མེད་འོད་ཟེར་དུ་མའི་དྲྭ་བ་འཁྲུགས། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཐོང་ན་དགའ་བ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཛེས། །འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་བཞིན། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་སྐུ་རྣམ་མཛེས་པ། །གུར་ཀུམ་གསར་པའི་མེ་ཏོག་ལང་ཚོའི་མདངས། །དྭངས་པའི་མེ་ལོང་དཀྱིལ་ན་མཛེས་པ་བཞིན། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པའི། །རང་བྱུང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས། །འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །རྟག་བརྟན་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་གཞོན་ནུར་སྣང་། །འདི་ཞེས་མཛེས་པའི་ཕ་མཐའ་མི་དཔོག་ཀྱང་། །སྲེག་པའི་མེ་ཕུང་ཤིན་ཏུ་བསིལ་མཛད་པ། །སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །ལྟ་བས་ངོམས་པར་གྱུར་པ་ནམ་ཡང་མེད། །ཟླ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཞལ་བཟང་ལ། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་དཀྱུས་ཨུཏྤལ་ཡངས་པའི་འདབ། །རྟག་ཏུ་མི་ཟུམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་ཀུན་ཀྱང་གཟིགས། །འཇམ་མཉེན་པདྨའི་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟ་བུའི་ཕྱག །གླང་པོའི་དབང་པོའི་སྣ་ལྟར་རྣམ་བསྒྱིངས་པས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་འཛིན་རལ་གྲིའི་དཔལ། །ཀུན་རྨོངས་སྲིད་པར་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདེངས། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བཞད་པའི་ཟེའུ་
23-1-21b
འབྲུ་རུ། །རྒྱལ་གསུང་གླེགས་བམ་མཛེས་པའི་སྡོང་བུ་ནི། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་དང་པོར་ལེགས་བསྣམས་ནས། །བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་གནས་སུ་བཟུང་། །དམར་སེར་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རྣམ་མཛེས་པ། །འགྱིང་བག་དང་བཅས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པར། །ཆོས་ཀུན་ཟང་ཐལ་འབིགས་པའི་མདའ་བོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་ངོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །ལྗོན་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་ཡལ་ག་ལྟར་བརྐྱང་བའི། །ཁྱོད་ཀྱི་གཡོན་པའི་ཕྱག་ནི་འོག་མ་ན། །རྨད་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མཚོན་པ་སྙིང་རྗེའི་གཞུ། །བདག་གིར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞེས། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རྒྱས་པའི་གེ་སར་ཁྱོན། །ཟླ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་བཀབ་པའི་དབུས། །ཟླ་གཞོན་མེ་ཏོག་མདངས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཛེས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་ལྷ་རྫས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གོས། །རཏྣའི་རྒྱན་མང་སྤུད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །ས་གསུམ་མིག་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་སྟེར་བ། །ཟླ་བ་རྒྱས་པས་ཀུ་མུད་འཛུམ་པ་བཞིན། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་པད་བརྟན་པས་རབ་དགའ་བ། །སྦྲང་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཁྱོད་སྐུ་རི་མོར་བགྱིས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྐོམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྲང་རྩིའི་བཏུང་བ་
23-1-22a
ལྟར། །མཚུངས་མེད་དགའ་བའི་རོ་མཆོག་མྱང་མཛད་ན། །མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བས་སྨྲོས་ཅི་འཚལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྨག་ཆེན་རབ་འཇོམས་པའི། །ཁྱོད་སྐུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྟག་གསལ་བ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མང་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། །རྙོགས་པ་མེད་པར་གཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་གསལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །སྦྲང་རྩི་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་གསུང་། །

直译
文殊勇识色身承侍起议,以喻赞颂.蜜供养德
礼赞文殊智慧勇识色身绘画起议，以比喻赞颂·称为蜜供养。嗡！十方时间诸佛智慧甘露海，
悲心山王最胜所搅拌，
菩萨王者满月形相，
成为眼中甘露您我赞。
红黄日出时分妙光，
美丽童子青春成就春，
如星群中满月，
天界及
23-1-21a
世间中尊贵。
甘露中成为最胜甘露，
无边光芒众多交织网，
亿万日轮光明胜伏，
见之欢喜身之光明美。
如泥中解脱青莲童子，
离尘您身格外美丽，
新鲜藏红花花朵青春光泽，
如明镜中央美丽。
无边法界与同味，
自生无漏智慧身，
彩虹水月幻术方式示现，
常恒坚固离老衰童子现。
此如美妙边际不可测，
然使烧灼火堆极清凉，
心中成为甘露您之身，
观看满足永不可得。
如月极为明亮妙颜，
慈爱眼廓青莲广大瓣，
恒常不闭等同虚空，
世间幻化音乐一切皆观照。
柔软莲茎般之手，
如大象王鼻舒展，
持蓝宝石光泽剑之光辉，
威吓一切愚迷有情之形式高举。
白莲绽放花
23-1-21b
蕊中，
佛语经书美丽茎，
左手第一善持，
以礼赞方式持于胸前处。
红黄彩虹般美丽，
带威仪右手第二，
诸法彻穿箭，
对烦恼魔显示方式持握。
如树王枝干伸展，
您的左手下方，
稀有最胜方便表示悲心弓，
据为己有方式执持。
无过莲花绽放花蕊空间，
极明月光所覆中央，
新月花朵光辉亦胜伏，
美身金刚跏趺而安坐。
种种天物无价衣服，
宝石众多装饰之奇妙，
三界眼中甘露吉祥赐予，
如满月令白莲微笑。
天神与仙人乾闼婆药叉，
持明成就众多聚集，
您莲足坚固极喜悦，
如蜂蜜精华饮蜜者。
您身绘画成形相亦，
对诸饥渴者如蜂蜜饮料
23-1-22a
般，
无比喜悦味中品尝，
更何况见相好身相？
烦恼魔之大黑雾极摧破，
您身甘露明点常明亮，
遍空诸佛众多刹土海，
无浊同时显现。
于诸宝藏中为宝，
于诸蜜持者为蜜，
您为方位时间诸佛心与语，


ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་གསུང་། །མཛེས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཚད་དང་ཕ་མཐའ་རྒྱལ་བས་མ་གཟིགས་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་བསྟོད་པས་ཇི་ལྟར་བསྟོད། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་སྐུ་རི་མོར་བགྱིས་པའི་གཟུགས། །ཡིད་ལ་ཤར་བའི་ཀུན་དགའི་རོ་མྱང་བ། །དཔེ་ལས་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་རྒྱུད་མང་གི། གདངས་སུ་འཕོས་པས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་ལགས། །དེ་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟུགས། །མིག་གི་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་དགའ་ཚལ་དང་། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་བཞི་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་སྐུ་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བའི་དགའ་བ་མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་བ་ལས་
23-1-22b
ཀྱང་ལྷག་པར་ཉམས་སུ་བདེ་བའི་ངོས་ནས་རིག་བྱེད་པས་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་དུ་འབོད་པ་གཞོན་ནུའི་དུས་ཀྱི་ན་ཚོད་དང་ལྡན་པས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། ། ༈
己究竟本尊金刚猛利礼赞文
ཨཱ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་མི་ཟད་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ། །ཟུང་འཇུག་མི་ཕྱེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཚང་ཚིང་ཟ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །མེ་རྣོན་མི་བཟད་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །མི་འཕྲོག་བློ་ཡིས་མུན་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
您为十方时间诸佛心与语，
成为庄严之精华。
因此您功德无边，
如虚空更深之境界，
若量度边际诸佛不见，
我如何以赞颂而赞？
然而您身绘制之形象，
心中显现普喜味尝，
以譬喻而作之诗歌多弦，
转为音调略加赞颂。
以此善愿一切生世，
文殊怙主智慧日轮身，
眼中新青莲欢喜园，
永不分离。
此为文殊四臂唐卡身相现于眼前之喜悦，较天界喜悦
23-1-22b
更为体验安乐的方面，依明论者所取名为文殊喜悦自光海生笑开花蕊之称，具有年轻时龄者所随心而书，吉祥。
己究竟本尊金刚猛利礼赞文
啊！本净离戏温和界性中，
任运显现无尽变化吉祥，
双运不分自生智慧身，
金刚文殊足前恭敬顶礼。
二障丛林吞食金刚，
利火不可忍忆念即刻，
不夺智慧夺黑暗力量，
锐利金刚您前顶礼。


 །མཚན་གྱི་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མཛེས་སྡུག་ལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཟེའུ་འབྲུས་གཡང་ཆགས་སྐུའི། །དགྱེས་ཞལ་ཅུང་ཟད་གཏུམ་པོའི་ལྟ་སྟངས་གང་། །བདུད་བཅས་སྲིད་གསུམ་གཡོ་བའི་འཐོར་རླུང་བཞིན། །རྡུལ་བྲལ་གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་གློག་མཛེས་བཞིན། །སྤྱན་གསུམ་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་གཟིགས་པ་ཅན། །དེས་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་མཐུག་པོའི་ནགས། །དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་སྟོང་ལས་ལྷག་པར་ཟ། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་མཁའ་ལས་འཇའ་བཞིན་དུ། །མཐོན་མཐིང་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །དྲན་པས་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་རང་འབར་བ། །ཡུལ་དང་བྲལ་ཡང་མངོན་སུམ་
23-1-23a
གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་སྔོ་བསང་རལ་གྲིའི་ཡེ་ཤེས་མེས། །བདུད་བཅོམ་ལྟ་བའི་འཐིབ་བོ་རྣམ་པར་འདྲལ། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ལར་གནས་ཤེས་རབ་མཛོད། །དྲི་མེད་ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་གླེགས་བམ་འཛིན། །རབ་མཛེས་འདབ་སྟོང་ཟླ་ཉིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དྲི་མེད་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་མངོན་མཛེས་པ། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས། །འབར་བའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བས་ཞིང་ཁམས་ཁྱོན། །རབ་གསལ་ཉི་མ་ལ་གནས་དབང་སྔོན་གྱི། །རལ་གྲི་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་པའི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས། །གང་ཐུགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྡུལ་ཕྲན་རེས་ཀྱང་སྲིད་ཀུན་བསྲེག་ནུས་པའི། །མདངས་མཛེས་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མེ། །ཆེས་ཆེར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་མཛེས་སྡུག་སྐུ། །གཟུང་མེད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །བཅུ་བཞིའི་འབྲུ་ལྡན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་གང་། །གང་གི་མགྲིན་པའི་གདངས་སུ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་འཇོམས་སྙིང་གི་མེ་ཆེན་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འགྲོ་ལ་ཡིད་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །རེ་འབྲས་ཀུན་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་ནི། །སྲིད་
23-1-23b
དང་ཞི་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཅིག་ལས་མི་གཡོ་བ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་བདུད་རྩི་ཅན། །མཁའ་ལྟར་རབ་ཡངས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །གང་ཞིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་མཛེས་བྱེད་པ། །འཇམ་མགོན་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་རྒོལ་ངན་འཁྲུལ་པའི་སྨག །མཐར་བྱེད་བློ་གྲོས་བྱེ་བའི་ཟེར་རྣོན་གྱིས། །དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་རབ་དགོད་པ། །ངོ་མཚར་སྙིང་གི་ཉི་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བདེ་སྟོང་གདོང་གིས་དཀར་དམར་སྣང་བའི་ཚོགས། །དབྱིངས་སུ་ཟ་བ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ལུས། །ཆགས་ཐོགས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་གཟུགས། །སྐབས་གསུམ་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཐུམ་པ་བདག །སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་རྨི་ལམ་གཡོ་ཞིང་འཁྱམས། །ད་དུང་དུ་ཡང་སྲིད་པར་རབ་འཕྱན་ན། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛོད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད། །སྙིང་ག་དཔལ་བེའུའི་ཁྱིམ་དུ་དགྱེས་རོལ་ཞིང་། །རྨད་བྱུང་གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་གཏེར་འབྱིན་མཛོད། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཆུ་བྲལ་ནགས་ཚལ་མཐུག་པོར་མེ་ཆེན་བཞིན། །གང་ཐུགས་
23-1-24a
ཟབ་གསལ་མཁྱེན་པའི་འོད་རྣོན་པོ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ད་ལྟ་འཇུག་པར་མཛོད། །ཟབ་རྒྱས་བློ་ཅན་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་ཀྱང་། །ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་རྨད་བྱུང་བློ་ཡི་མཐུ། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །བརྗོད་མིན་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །རིག་གདངས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཟག་མེད་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་བའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས། །

直译
相好乌帕拉青色美丽于，
殊胜相好花蕊吉祥身，
喜悦面容略显忿怒视，
魔众三界动摇飓风般。
无尘蓝天融金美闪电，
三眼悦意甘露观照具，
彼以障碍丛林浓密林，
胜过劫末大火千倍噬。
光明寂静虚空中如虹，
深蓝吽字生起勇士身，
忆念深奥智慧自燃烧，
离境然现前
23-1-23a
形象安住。
右手青蓝剑智慧火，
摧魔邪见黑暗悉摧毁。
左手青莲中住智慧藏，
无垢日月光燃经书持。
极美千瓣日月坛城上，
光相千燃无垢寂静身，
夺心众多饰链明庄严，
不动平等性中安住。
燃烧光芒亿万刹土界，
极明住于日中蓝金刚，
宝剑吽字燃烧咒语具，
何心清净虚空界庄严。
微尘亦能焚烧诸有能，
光美五色智慧火，
极大旋转中美丽身，
无执水月彩虹方式住。
尊咒二者不分金刚声，
十四字具明咒王者，
谁之喉音响起仅刹那，
摧毁有情心大火增盛。
恒常一切诸佛众生，
心中不二一味智慧身，
众生如意幻化方式示，
赐予希望果报您前礼敬顶礼。
自生智慧金刚身者，
轮
23-1-23b
涅法中显现，
一切方面不离一体不动，
一切一切您前礼敬顶礼。
天人众生欢喜甘露具，
如空广阔三时诸佛心，
成为精髓而庄严，
文殊怙主无垢月您前顶礼。
刹那忆念恶论迷乱暗，
终结智慧亿道锐利光，
无垢意青莲极绽放，
奇妙心日您前顶礼。
乐空脸以白红显现聚，
界中吞噬不坏明点身，
离执碍障透明形，
三时恐怖作者您前顶礼。
迷现心海中沉溺我，
种种体验梦境动摇流转，
若仍于轮回中颠沛，
文殊怙主智慧眼垂视。
从今至菩提文殊音，
锐利金刚尊身无垢，
心中吉祥屋内欢喜游，
稀有总持辩才智藏开启。
无云空中日轮，
无水浓密森林大火般，
何心
23-1-24a
深明智慧锐利光，
愿今入我心中。
深广智者日月光明，
不能胜过稀有智力，
获得三界胜利吉祥后，
入于诸佛欢喜道愿成。
不可言说一切言说真实性，
明觉文殊金刚现前后，
无漏如意资具大云，


ཟག་མེད་ཡིད་བཞིན་འབྱོར་བའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱིས། །འགྲོ་འདི་ཇི་སྲིད་དགྱེས་རྒུར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཏིའི་ལུགས་འཛིན་ཅིང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཁའ་མིག་གྲངས་ལྡན་འདིས། །བསྟོད་ན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་གངས་ཀྱི་སྤོར་འགྱིང་བའི། །བློ་གསལ་སེང་ཕྲུག་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འཇིགས་མེད་རིག་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས་འདོད་ན། །དབང་སྔོན་མདངས་འཛིན་ལྷ་འདི་བརྟེན་པར་མཛོད། །གང་དུ་མཛེས་སྡུག་སྔོ་བསང་རལ་པའི་ཁུར། །རྩལ་ལྡན་རི་དྭགས་རྒྱལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་པོ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཁོ་ན། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གསང་ཡང་དག་མཐའ། །མངོན་བྱས་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱང་གིས། །ཁམས་གསུམ་སྲོག་ཡིག་དབང་མེད་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། །ཆོས་
23-1-24b
ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པའི་རྒྱལ་ཐབས་འཐོབ། །ཅེས་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་བཀའ་འབངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཆོ་ག་མཛད་ཅིང་། དེ་ཉིན་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་ཆ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་དུས་སུ། བདག་ལ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། དབྱངས་ཅན་དམར་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉིན། རང་གི་ཡི་དམ་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། ༈
金刚猛利百股威严
ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རི་བོང་གཟུགས་དང་བདུན་པའི་རྟ་ཅན་ལ་ནི་མེ་དང་མུན་པ་ཡིས། །སྣང་བ་གང་གྱུར་དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཁས་པའི་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་མི་ཕྱེད་མཚོན་ཆར་རྣམ་བསམ་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་འགྱུ་བྱེད་ཡིད་དག་རོ་མཉམ་ཡང་དང་ཡང་བཟླས་པས། །མེ་ལ་སྣུམ་བཞིན་ཆེས་ཆེར་འབར་བས་དངོས་ཀུན་རབ་བསྲེག་འོད་གསལ་བ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་བྲལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྒྲ་གཅན་ནི། །མྱོང་བར་གྱུར་བྱས་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་ཆུན་དུ་དྲིལ་བའམ། །བར་མེད་སྨྲ་བཅད་ངག་གིས་བཟླ་ཞིང་ཡིད་ནི་ཏིང་
23-1-25a
འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཇི་སྲིད་འོད་ཅན་འོད་གཞན་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིག་པར། །བྱས་ན་དེ་ཡི་དེ་མ་ཐག་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་འབྱིན་ནགས་ཚལ་ལ། །མེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇུག་སྟེ་འདི་ནི་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་སོ།

直译
无漏如意资具大云，
愿护养众生喜所需。
持胜乘王阿底传统，
本尊之王锐利金刚，
以此虚空眼数偈颂，
赞颂则遍胜一切方。
乘法顶峰雪山上昂然，
智慧幼狮青年众，
若欲无畏觉性高吼，
依止此蓝光尊。
何处美丽蓝色发髻，
威力具足山王特征，
大圆满宗义王说者，
心中安住最胜尊唯此。
依此明觉秘密究竟，
现证大吉欢喜高吼，
三界命字无力夺取，
法
23-1-24b
王圣者王位获得。
此乃遍主文殊音亲身胜伏金刚威力力量之随从，行文殊狮子法仪，于当日王星合相等内外相极为吉祥之时，为我灌顶名为麦彭南嘉嘉措，并与赤面妙音后授之日，对自己究竟本尊锐利金刚所作赞颂，此必有上师本尊殊胜加持缘起。善哉。善哉。善哉。
金刚猛利百股威严
嗡曼殊室利瓦札帝克那哈拉吽呸(藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文拟音：oṃ mañjuśrī vajra tīkṣṇa hara hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ मञ्जुश्री वज्र तीक्ष्ण हर हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం మంజుశ్రీ వజ్ర తీక్ష్ణ హర హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡文殊金刚锐利摧毁吽呸，汉语拟音：嗡曼珠师利瓦杰拉替克那哈拉吽呸)
兔形与七日乘者被火暗，
所成光明之时智者水月相，
自身不分兵器观想心间咒鬘，
专注令动心同味再三念诵，
如油入火极燃烧一切法焚尽光明，
大空透明离障虚空身罗睺，
令体验瓶气中凝聚，
无间止语语诵意于定
23-1-25a
专一，
只要具光离他光之间跏趺不坏，
若行则其刹那间引出所欲果森林，
如火极为迅速入此乃其特征。


 །དབང་སྔོན་བསྟར་བའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་པའི་ཟླ་བའི་བུ་ཆུང་རོ་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་པར་བཀབ་སྟེ་ཇི་སྲིད་བཞག་པའི་ངོ་མཚར་མྱུ་གུའི་ལྟས་མངོན་པ། །འདི་ནི་འདི་ཡི་རྟགས་སུ་བལྟ་སྟེ་རལ་དྲི་གྲིལ་ཡང་དེ་ཚེ་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མང་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ། །མ་ཉམས་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་ཟླ་བ་ཁོང་དུ་ཟ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་འདི་ནི་ལྷ་དང་བཅས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྨྲ་བའི་ལྕེས། །དུས་གཅིག་བསྐོར་ཀྱང་མེ་ལ་ཤིང་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་སྒྲ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེས་ཆེར་སྒྲོགས་པ་འདི་ཡི་ལྕེ་ཡི་རྩེ་མོ་ནི། །རལ་གྲིར་གང་གྱུར་དེ་ཡིས་འདོད་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ཀྱང་དུས་མཐའ་ཡི། །རླུང་གི་མདུན་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱེད། །འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་པདྨའི་འདབ་མཚུངས་སྙན་གྱི་དབུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཐུང་ངུར་གཡོ་བ་དེ་ལ་ཚངས་དབང་དང་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན། །འཇིགས་རུང་མི་བཟད་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྐྲག །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་
23-1-25b
བསྐྱོད་ཚེ་སྒྲ་གདངས་ཆུང་ཡང་སེང་གེའི་གད་རྒྱང་བཞིན། །བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྒོལ་ངན་གླང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་འགྱེལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྩེ་བརྒྱའི་དཔལ་རྔམས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཆེས་ཆེར་འཁྲུགས་འདི་ལག་པར་རབ་ཏུ་ཐོགས་གྱུར་ནས། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སུམ་རྩེན་གྲོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་པོ་རབ་བྱེད་པའི། །སྐལ་བཟང་གང་དེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་འཇོམས། ། ༈ འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྟོད་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བསྒྱིངས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ། གང་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ། །གཏུགས་པ་མེད་པའི་འགྲོ་ཚོགས་ཕན་བདེ་ལ། །འགོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་མཆོག་གིས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་རོལ། ༡ །ཟག་མེད་ཚེས་དབང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །སྙིང་པོར་གྲུབ་པ་མཚན་དཔེའི་ཟླ་རྒྱས་གང་། །དྲན་པས་སྲིད་པའི་རིམས་ནད་མཐར་བྱེད་པ། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་རོལ། ༢ །འདས་པའི་རྒྱལ་བས་ཁྱོད་ཉིད་མངོན་གཟིགས་ཤིང་། །སྲས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་རྗེས་བསྙེགས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཁྱོད་ལ་རྟག་འགྲོ་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བར་མཉམ། ༣ །གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱད་ཕྱེ་བ། །
23-1-26a
དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་གྱིས་བསྔགས། །དེ་སླད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཁྱད་གཅིག་ལགས། ༤ །རྨད་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་དཔལ་གྱི་མགུར། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་དུང་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ན། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་དགུར་རོལ་པ་ངག་གི་ལྷ། །ཁྱོད་ནི་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་། ༥ །སྙིང་ལ་ཡུན་རིང་ཉལ་བ་རྨོངས་པའི་མུན། །སྐྱེ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཚང་ཚིང་ཟ་བའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་རྒུའི་སྙིང་ལ་འཇུག ༦ །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐབས་མཁས་ཚད་མེད་པས། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཞིང་བ་སྤུའི་ཁྱོན་དུ་སྣང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བརྩེ་བས་འགྲོ་ཚོགས་ཁམས། །མུ་མེད་རྟག་ཏུ་ཕན་བདེས་བསིལ་མཛད་པ། ༧ །དེ་སོགས་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་མཛད་མཆོག་གི། རྒྱུར་གྱུར་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དག་པར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ལྡོག་པ་མེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། ༨ །དེ་སླད་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་རྣམ་པར་མཐའ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་རབ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཁྱོད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ། ༩ །འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྲིད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནི། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །

直译
蓝衣披覆的月子小抓地，
覆盖直至放置奇妙芽兆显，
此为此之征兆观看剑刀绕时成就，
如是等等各种业缘起各异光明。
未损之时从喉道月亮内食，
具福德者此为天界三界言舌，
一时环绕如火中木完全胜利声，
三界中极大宣响此舌尖，
成为剑者若欲则三界如劫末，
风前所存微尘般摧毁。
柔软莲叶般耳中少许，
短暂摇动彼处梵天王及三界一切，
恐怖难忍千个剑轮更为畏惧，
此少许
23-1-25b
动时音声虽小如狮吼，
对教背离恶论象王心血搅动倒地。
阿啦啦吙金刚锐利百尖威严，
智慧火焰极大燃烧此手持后，
乘法之王三尖城市主宰作，
善缘彼者胜利一切方天主摧天魔。
文殊白色上师三宝一体赞颂·称为狮子昂立之吼声
为利益安乐方际时边，
无尽众生安置，
以大悲最胜力，
虚空一直童子身游舞。(1)
无漏明王甘露水藏，
成为精华相好满月，
忆念令轮回热病终结，
常恒无损虚空中游舞。(2)
往昔诸佛亲见您，
子众恒常追随您，
遍空众生常趋您，
您常离增减平等。(3)
谁于您法行开，
23-1-26a
彼等以如来名赞叹，
因此方位时日诸佛心中央，
智慧勇识成为唯一特殊。(4)
稀有音声生起吉祥喉，
吉祥法螺秘密宫殿中，
恒常欢喜游乐语天，
您为无边法之游舞显现。(5)
心中长久睡眠愚痴暗，
众生生长丛林吞噬火，
金刚阿里咖里变化方便，
有情一直众生心中入。(6)
普贤方便善巧无量，
无余方刹毛孔中显现，
观自在王悲悯众生界，
无边恒常利乐清凉。(7)
如是诸佛苗芽最胜事业，
因成智慧自性您，
彼一切成办清净，
无有退转令究竟。(8)
因此佛子主尊种类，
如所是如所量深且广大，
如是如是殊胜智慧天，
于您再次信心遍增长。(9)
离去来如梦一般，
轮回幻城大，
离增减中佛薄伽梵，
;


བྲི་གང་བྲལ་བའི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཁྱོད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེ་ལ་
23-1-26b
འགྱིངས། ༡༠ །རྡུལ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་ཚད། །རབ་རྫོགས་དེ་ཡི་རྡུལ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར། །བསམ་ཡས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཞིང་དང་སྐུ། །ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེར་ཡང་རྫོགས། ༡༡ །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྨོངས་པ་ནི། །འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་ལེགས་དགུའི་གཞིར་གྱུར་པ། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེས་ཀྱང་། །དཀའ་བ་མེད་པར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦྱིན། ༡༢ །གང་ཞིག་རྨོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས། །རྨོངས་དང་གང་བྲལ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ། །རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱོད་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྐྱེ་རྒུའི་རྨོངས་པ་གཏན་དུ་ཟད་པར་བྱེད། ༡༣ །དེ་སླད་ཀུན་ནས་རྨོངས་པ་མི་བཟད་པས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་བསྡོམ་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ། །དཀྲོལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེའི་ཀུན་སློང་གིས། །རྟག་ཏུ་ཡང་ཡང་མགོན་ཁྱོད་བསྟོད་བགྱིས་ན། ༡༤ །རྨད་བྱུང་སྤོབས་པས་བདག་སྙིང་རྡོ་རྗེ་རུ། །རབ་གྲུབ་རིགས་ལམ་སྨྲ་བའི་རལ་གྲིའི་ལྗགས། །རིང་དུ་གློག་བཞིན་བརྐྱང་བའི་དེ་མ་ཐག །སྨྲ་ངན་རྒོལ་བའི་འཁྲི་ཤིང་གཅོད་གྱུར་ཅིག ༡༥ །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་འོད་བཟང་སྙིང་དབུས་སུ། །ཞུགས་པའི་མོད་ལ་བློ་བརྩེ་གཟུངས་ཀྱི་མཆོག །གྲུབ་ནས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཇི་འདྲ་བར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག ༡༦ །ཚིག་གི་སྒོ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོའི་མིག་
23-1-27a
ཐོབ་ན། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ཡི་དོན། །ད་དུང་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཚལ།། ༈ །།
赞颂尊胜度母悲,智,力之成就.无死妙音
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཞོམ་མེད་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་ནི། །རྟག་བརྟན་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཞབས་པད་གཙུག་ན་མཛེས། ༡ །མཁའ་བཞིན་སྲིད་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་བ། །མི་ཤིགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རབ་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་འགེངས་པས། །ངོ་མཚར་འཆི་མེད་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་མ། ༢ །རབ་དཀར་ཟླ་བ་བྱེ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཆ། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་སྐུ། །དྲན་པའི་མོད་ལ་མཐའ་དག་རྒུད་པའི་དཔུང་། །སྡུག་བསྔལ་གཉིད་ལས་སད་པའི་མཐའ་བཞིན་འགོག ༣ །རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་བདུན་ལྡན་པས་མཁའ་ཡི་མུ། །ཀུན་ནས་གཟིགས་ཤིང་གང་གིས་ཁྱོད་དྲན་པ། །དེ་ལ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཅིང་། །འདོད་རྒུའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། ༤ །གང་གི་ངང་ནས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །བསྐྲུན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུའི་བཞིན་ལྡན་མ། །རབ་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཟླ་རྒྱས་སྐུ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟེར་ཕྲེང་སྟོང་དུ་འཁུགས། ༥ །གང་ལ་
23-1-27b
འཆི་བདག་འཇིགས་པས་འཇིགས་བྱས་པ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །སྙིང་ལ་ཅི་དགར་བགྱེད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག །འགོག་མེད་སྤྱི་བོར་བརྐྱང་ཞིང་ཉུག་པར་མཛད། ༦ །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རྒལ་ཆེ་བ་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྲིད་གསུམ་མཚུངས་པར་བརླག་པའི་ཤུགས་ཆེན་ལ། །བདེ་བར་སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་ནི། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་འགོག་མེད་རྟག་ཏུ་འཇུག ༧ །ཉན་རང་ཞི་བདེའི་གཉིད་ལ་ཡུར་བ་ཡང་། །བརྒྱལ་བའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་བརྩེ་མཛད་ན། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོར། །ཡུམ་མཆོག་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བ་སྨོས་ཅི་འཚལ། ༨ །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཡང་། །གྲངས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཚུལ་གང་། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མང་ཀུན་ནས་འགྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་མཐུ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད། ༩ །གང་གིས་ཕྱོགས་དུས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན། །

直译
离增减中佛薄伽梵，
您亦幻化王位大而
23-1-26b
昂然。(10)
一尘空间中遍空刹土量，
极圆满彼尘中亦如是，
无量难思刹土与身，
您毛孔一一中皆圆满。(11)
过失一切源泉愚痴，
摧毁智慧善妙基础，
文殊名称文字亦，
无有困难置于心中央。(12)
谁为愚痴三苦束缚，
离愚者趋解脱道，
愚痴对治您于一切时，
众生愚痴永远灭尽。(13)
因此遍愚难忍，
长久束缚轮回苦众生，
欲解脱悲心发心，
恒常再三怙主您赞颂，(14)
稀有辩才令我心金刚，
成就正理说理剑舌，
长远如电展的刹那，
恶论对辩藤蔓愿断除。(15)
文殊怙主智慧妙光入心中，
刹那智慧悲心持明最胜，
成就后怙主您如何，
愿我亦成众生引导吉祥。(16)
词语门扉极细微，
入于深妙辨别眼
23-1-27a
获得，
若劫劫中宣说此义，
仍知无有穷尽。
赞颂尊胜度母悲,智,力之成就.无死妙音
尊胜白度母如意轮以智悲力三方面赞颂·称为无死成就歌声。
无余诸佛智慧身，
不坏乐空金刚青春，
常恒离老衰尊胜母，
无死圣母莲足顶严饰。(1)
如空遍及一切有，
不坏大悲甘露云，
极寂心之虚空界遍满，
奇妙无死利乐最胜赐予母。(2)
极白亿月净精华，
无余如一摄集美丽身，
忆念刹那一切衰败军，
如痛苦睡醒边际止息。(3)
具金刚七眼虚空边，
遍处观视谁忆念您，
彼赐无死成就最胜，
愿望一切圆满。(4)
何性中佛子诸佛一切，
虽生常具童子容颜母，
极白月座上满月身，
无死甘露光链千缕闪耀。(5)
何者
23-1-27b
为死主恐惧所畏惧，
彼永远无死甘露春，
心中随意开启最胜赐手，
无阻顶上伸展抚摩。(6)
痛苦大波越过轮回海，
三界同等毁坏强劲中，
安乐度脱大悲大船，
至有边际无阻恒常入。(7)
声闻缘觉寂乐眠熟者，
对昏迷子如母慈爱作，
被三苦搅扰可怜众生，
至尊母恒慈爱何须言？(8)
遍空众生一一面前，
无数方便各种法门，
甘露多门遍开启，
您力金刚胜力无可比。(9)
谁于方位时间所知事物一切，


གང་གིས་ཕྱོགས་དུས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མངོན་གཟིགས་པས། །སྒྱུ་མས་བཤམས་པ་སྐྱེ་སོགས་དཔུང་ཚོགས་བཞི། །འཇོམས་པའི་འཕྲུལ་ཐབས་དཔའ་མོ་ཁྱོད་ལ་མངའ། ༡༠ །སྐྱེ་འཆིའི་ཟློས་གར་གློག་བཞིན་བསྐྱོད་པ་ཡི། །མི་བརྟན་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་སྣང་བ་བརྒྱ། །འགྱུར་བྲལ་རོ་མཉམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་སུ་ཡང་། །འགྱུ་བར་བྱེད་ལ་མཉམ་ཉིད་གཟིགས་པས་འཇུག ༡༡ །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཐའ་ཡས་པའི། །
23-1-28a
སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རྩེན་པས་དགྱེས་རོལ་མ། །རྒྱལ་ཡུམ་མྱུར་མ་དཔའ་མོས་སྲིད་པ་འདིའི། །རྒུད་པའི་མཐར་ཐུག་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྒྲོལ། ༡༢ །གང་ཚེ་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག །སྐྱབས་སུ་འཆི་ཞིང་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅིག ༡༣ །མཁའ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཆི་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས་མོད་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་སེམས་དང་ལས་ང་གིས། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བ་རྣམས། ༡༤ །གང་གིས་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་གནས། །རབ་བསིལ་འཕགས་མའི་ཞབས་པད་དྲི་མེད་ལ། །འགོད་པའི་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་ན། ༡༥ །གཞོམ་མེད་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་དུ། །འཆི་བདག་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །འགོད་པའི་མཆོག་དེ་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། ༡༦ །རབ་བསིལ་ཞི་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི། །ལེགས་བཤད་རྦ་རླབས་གཡོ་བའི་སྙན་ངག་མཚོ། །འདི་ལ་བློ་མཆོག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཡུན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་དགའ་སྟོན་ཉིན་བཞིན་འཕེལ།། ༈ །།
赞颂妙白财神四方圆满.幻化祥云雷鸣
དཔལ་ལྡན་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལ་ཕུན་ཚོགས་
23-1-28b
སྡེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བསོད་ནམས་སྤྲིན། །མཁའ་དང་མཉམ་པར་རྟག་ཏུ་བརྡལ་བ་ཡི། །སྙིང་པོ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དགོས་དགུ་ཡིད་བཞིན་རྫོགས་པའི་མགོན་དེར་འདུད། །སྲིད་ཞི་ལེགས་བྱས་རིན་ཆེན་རྡུལ་ལས་གྲུབ། །ཡིད་འཕྲོག་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རབ་དཀར་ཕན་བདེའི་འོད་བཟང་སྟོང་འཕྲོ་བས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་རྣམ་པར་སེལ། །གང་གི་ཡིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །མ་ལུས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པའི་མཚོ། །དེར་ནི་ཉམས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །ཕན་བདེ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་ཆེན་ཁྱོད། །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཉེར་རོལ་ན། །གྲགས་སྙན་བྱེ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ། །མཁོ་རྒུའི་རིན་ཆེན་ཆར་མང་མངོན་པར་འབེབས། །ནོར་བུ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་སོགས། །སྲིད་ན་ཕུན་ཚོགས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱ། །མདུན་ན་བསྟར་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན། །སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱེད་ལ་བསྐྲུན་མི་ནུས། །མཆོག་གསུམ་དཔག་བསམ་གྲིབ་བསིལ་ཡངས་པར་འཁྲིད། །ཡང་དག་ལྷ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་བཅིངས། །གཞན་ཕན་སྤྱོད་པའི་བུམ་བཟང་མདུན་བསྟར་ནས། །སྲིད་ཞིའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་
23-1-29a
པོར་འགྲོ་འདི་མཛད།། ༈ །། སྐྱེ་རྒུའི་དབུལ་བ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱུན། །གཅོད་འདོད་སྙིང་རྗེའི་ཕྱག་བཟང་བརྐྱང་ལ་བསྐུལ། །ཚད་མེད་མཆོད་པས་མཆོག་གསུམ་རྟག་མཆོད་པའི། །བློ་མཆོག་ཡི་གེ་སྙིང་ལ་རྣམ་པར་འགོད། །རྣ་རྒྱན་ནོར་བུས་ནོར་ཅན་བྱེ་བའི་དཔུང་། །མོག་པོར་འགྱེད་པའི་སྡེ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གཙུག་གི་ནོར་བུས་ནོར་སྦྱིན་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས། །བརྟེན་པའི་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྲེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ཐུགས། །སྲིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་འདོད་དགུར་འདི་སྤྱད་ཀྱང་། །

直译
谁于方位时间所知事物一切，
真空幻化自性现见故，
幻化所设生等四众军，
摧毁变化方便勇母您具有。(10)
生死戏剧如电动，
无常种种轮回显现百，
无变一味界性中，
能动入于平等观。(11)
心一刹那无边
23-1-28a
幻化各种游戏欢喜母，
佛母迅速勇母轮回此，
衰败究竟迁移习气度脱。(12)
何时四魔敌胜利，
彼时薄伽梵母您我，
皈依乃至心祈祷，
请赐无死长寿智慧胜。(13)
如空遍同法性中，
虽常无死安住，
然遍计动摇心与业我，
死亡恐惧连续经历者。(14)
谁以无死甘露处，
极清凉圣母无垢莲足，
安置大悲悲心力生起，
薄伽梵母我赞颂您，(15)
不坏乐空金刚真实中，
令死主死亡方便善巧，
常于无死虚空王位，
安置殊胜彼赐予众生。(16)
极清凉寂静甘露自性，
善说波浪动摇诗歌海，
于此胜智鹅王众，
长久受用喜宴如日增。
赞颂妙白财神四方圆满.幻化祥云雷鸣
吉祥赞巴拉白色以圆满
23-1-28b
四类方面赞颂·名为大云变幻雷声。
三时佛子诸佛福德云，
如空恒常广布，
精华不坏智慧身，
所需如意圆满怙主顶礼。
轮涅善行珍宝尘所成，
夺意满月形相身，
极白利乐妙光千放射，
众生意中热恼悉消除。
谁心中您名安住，
如意宝珠聚集宝石般，
无余轮涅资具海，
彼中无有衰损恒常住。
利乐黄金精华大云您，
谁之意空中游戏，
美名亿万雷声响，
所需珍宝多雨显降下。
宝石妙瓶如意树等，
有中圆满成就事物百，
面前排列亦难以，
与心忆念您名相比。
三宝如意树荫凉引领，
正觉胜天宝冠缠，
利他行为妙瓶前列出，
轮涅大
23-1-29a
施主众生作。
众生贫穷梦中亦断，
欲断悲心妙手伸催促，
无量供养三宝恒供养，
胜智文字心中安置。
耳饰宝石富者亿军，
慷慨布施统领海，
顶宝施财您足，
依靠喜悦极难得。
爱欲解脱虚空界心，
轮回遍舍机会开，
方位时间一切随欲受用，


ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་འདོད་དགུར་འདི་སྤྱད་ཀྱང་། །ཕ་མཐས་དབེན་པ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་གཞི། །ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ལྟར། །ཕས་རྒོལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན། །བཟུང་བའི་མོད་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །དགེ་མཚན་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་ན་མཐོ། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་ཚངས་དབང་འཁོར་སྒྱུར་སོགས། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བཀུག་པ་བཞིན། །མཚུངས་མེད་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་མྱོང་བ་ཡིས། །སྙིང་དབུས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་སྤེལ། །ཁྱོད་ལ་མོས་པའི་གཟི་བྱིན་ནོར་བུའི་འོད། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ཡི་བུ་མོས་ཀྱང་། །རྙེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམ། །ཆེ་རྒུའི་འདུ་བས་སྤྲིན་བཞིན་དཀྲིགས་ཤིང་འདུད། །སྲིད་
23-1-29b
དང་ཞི་མཐའི་དབུལ་བ་ཀུན་འཕྲོག་པ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་བ་བླ་མེད་པས། །མ་ལུས་རྒུད་པ་བཟློག་སླད་སྲིད་པ་འདིར། །འཛད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་གནས། །སྲིད་དང་ཉན་རང་རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཚུལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཀང་ནས། །གང་འདོད་སློང་བའི་དབུལ་བ་རྟག་སེལ་བ། །ཡབ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་མགོས་བཏུད་དེ། །སྲེད་པས་སྐོམས་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་མྱ་ངན་ཐང་། །བགྲོད་དཀར་ཞུགས་ནས་རིག་རིག་པོར་བལྟ་བའི། །གཉེན་མང་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རྗེས་བསམ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཡུས་ཀྱིས་མགོན་པོ་ཁྱོད་བསྟོད་ན། །མཁྱེན་དབྱིངས་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །རྟག་ཏུ་འཛད་པ་མེད་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་དང་། །བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་དཔལ་དང་གྲགས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །བློ་མཆོག་དགའ་བའི་སྙན་ངག་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །གང་གི་མགུལ་པར་གནས་པའི་མི་དེ་ཡང་། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་འབུམ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ།། ༈ །།
四种金刚颂,赞叹白金刚萨埵.金刚甘露妙音
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དཔྱིད། །རིགས་
23-1-30a
ཀུན་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་འདུད། །དྭང་བའི་ཆུ་མཚོར་ཤར་བའི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྣང་རོལ་པ། །རྟག་ཏུ་གཡོ་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་ལ་རྟོག་མེད་དཔའ་རྣམས་མཆོད། ། ཕྱོགས་རེའི་མཁའ་མཐོང་མཁའ་ཡི་ངང་ཚུལ་ལ། །གཞལ་ཚེ་མཁའ་མཐའ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་པ། །དེ་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཁའ་མཉམ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་འཇོས་དགྱེས་པར་རོལ། །རྟེན་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སྨིན་པའི་གཟུགས། །ནམ་མཁའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཕན་བདེ་ཡི། །ལོ་འབྲས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་མཁའ་ཡི་མུ། །རབ་འགེངས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་འབར། །མཁའ་དབྱིངས་ཁམ་གྱིས་ཟོས་པའི་སྟོང་ཆེན་རོ།

直译
方位时间一切随欲受用，
无边际最胜奇妙根基，
如天王战胜战鼓声，
摧毁对辩您名号，
执持刹那胜利一切方，
吉祥声名幡幢于有中高举，
以何力量梵天王转轮王等，
轮回安乐受用如一摄，
无比喜宴甘露体验，
心中央遍喜悦广增，
于您信奉威光宝光，
天龙夜叉人女亦，
依为最胜获得眷属中，
众大聚集如云围绕顶礼。
轮
23-1-29b
涅边贫穷一切夺取，
吉祥诸佛资具无上，
为挡无余衰败此有中，
无尽虚空藏您常安住。
轮涅声闻佛子诸佛，
资具大法界中充满后，
恒除所欲乞求贫穷，
至尊父宝座前头顶礼，
爱欲干渴贫穷哀愁原野，
难度白道入后焦急观望，
亲多众生此等忆念，
以悲心怙主赞颂您，
智界悲云所欲雨，
恒常无尽大流，
二利如意成就喜宴，
无上佛陀胜资赐予。
稀有吉祥声誉源泉，
胜智欢喜诗歌具圆满云，
谁之喉间所住人彼亦，
圆满吉祥十万明显高举。
四种金刚颂,赞叹白金刚萨埵.金刚甘露妙音
金刚萨埵白色以四种金刚方式赞颂·金刚甘露音声。
显空不二智慧身，
具七支合春，
种
23-1-30a
一切遍主本初佛何者，
吉祥金刚萨埵彼前顶礼。
如澄净海中现月形，
乐空幻化网显游舞，
恒常不动佛坛城中，
遍主您前无分别勇士供。
部分空见空性，
测量时虚空边际永不得，
如是遍空虚空金刚身，
等空幻化游戏欢喜游。
无依空界中成熟形，
虚空大树利乐，
果实极大开展虚空边，
遍满轮涅吉祥中燃烧。
空界一口吞噬大空味。


 །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་དཔྱིད་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་སྟོང་འབར་བ། །གང་གིས་དྲན་པས་ཟག་མེད་བ དེ་བ་འཕེལ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །མཐའ་དག་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེང་གེའི་སྒྲ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་རྣམ་འཇིགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེས་འཇིགས་བཅོམ་ཉན་རང་ཚོགས། །མནར་མེད་མེ་ཡིས་བསྡིགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །གང་གསུང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་ལ། །བཟོད་
23-1-30b
པའི་སྙིང་སྟོབས་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་པ། །ཀུན་རྟོག་རྭ་བ་མཐུག་པོའི་ཚང་ཚིང་ནགས། །ཐབས་མཆོག་རིག་སྔགས་ཞུགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །འོད་གསལ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །བསྐལ་པར་བསམ་ཞིང་བསམ་ཡས་དཔེ་སོགས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་གཞལ་ཀྱང་མུ་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །ཡངས་པས་བཟུང་བྱས་སྲིད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཟུང་། །སྐད་ཅིག་དུས་ལ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ལུས་པ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོས། །འབད་པ་མེད་པར་གཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྣང་། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་སོ་ཅོག །སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་ལས། །འདའ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བཏབ། །བློ་མཆོག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅན་རྣམས། །ས་བཅུའི་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སླར། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །བརྣག་པའི་མཐར་ཐུག་ཁྱོད་སྐུ་བལྟ་ལ་ངལ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབྱིངས། །མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་། །དུས་གསུམ་རྣམ་བྲལ་དུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དུས། །ཁྱོད་ལ་བཟོད་པ་རྒྱུན་མཐའི་བློ་མིན་སུ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་སྲས་
23-1-31a
བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་རྒྱས་པར་གཏམས་པའི་དབུས། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་གནག་པའི་རྒྱུད་ཅན་ལ། །ཁྱོད་མཚན་མར་མེའི་འདུ་བྱེད་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །གང་གིས་རྙེད་པས་ཐོག་མེད་གནས་པའི་མུན། །འགག་པར་བགྱིད་ལ་སོམ་ཉིའི་གོ་སྐབས་བྲལ། །དེ་སླད་རང་སེམས་ལ་གནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིབས་པའི་འགྲོ་ཚོགས་ཉམ་ང་ལས། །འདོན་པའི་བློ་རྩེ་དད་པས་ཁྱོད་བསྟོད་ན། །རྒྱལ་མཆོག་དགྱེས་པའི་རང་ཞལ་མངོན་པར་མཛོད། །ཚིག་བཟང་སྦྲང་རྩི་གསར་པའི་རོ་མཆོག་ལ། །དོན་བཟང་བདུད་རྩིའི་མྱང་བྱ་ཆེས་ཆེར་ཟབ། །སྙན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བློ་ཟབ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་མཛོད། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །ཚེ་དཔལ་བློ་མཆོག་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བསྟོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ། །གྱིས་ཞེས་བདག་གི་འདྲེན་པ་མཆོག །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །དངོས་སུ་ཞལ་གྱི་ལུང་གནང་བས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འགོག་མེད་རླབས། །སྙིང་གི་མཚོ་ལས་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། །སྙན་ངག་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་སུ། །འཕོས་པས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས། །
23-1-31b
ཞེས་པའང་བདག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ། དཎྚིའི་གཞུང་སྨྲ་བ་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་དྲུང་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་རབ་ཚེས་མེ་བྱི་ཟླ་༩ཚེས་༡གི་ཉིན་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བཞི་ཆར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
怙主观世音礼赞文.大安息
མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་པ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ།

直译
心中央不坏春中旋转，
俱生乐青春千燃烧，
谁人忆念无漏乐增长，
不可说言说一切离，
一切音声支分狮子吼，
魔与外道野兽极畏惧，
如来音声遍及一切。
无我金刚畏惧阿罗汉众，
无间火威胁不能，
何说不可分金刚胜乘，
忍
23-1-30b
耐心力如婴儿。
各种妄执显现贪著轮涅，
遍计篱笆浓密丛林，
最胜方便明咒火一刹那，
收摄光明大寂界中。
思维劫中无量譬喻等，
再三测量无边虚空广，
广阔所取有界一切，
您慈悲亦如是纳受。
一刹那时一切轮回，
三时心入无余，
遍主智慧明镜净面，
无需努力一时显现。
无余方位时间所知诸法，
显空金刚平等唯一，
不离法性金刚印，
您于三时诸佛心铭印。
胜智勇士金刚眼者，
十地现证圆满后，
二现迷乱习气彻底拔除，
渴望究竟观您身疲乏。
轮涅平等结合界，
无余坛城一明点中，
三时离分无时金刚时，
于您忍耐非究竟智谁人？
无余方位时间佛子
23-1-31a
诸佛，
幻化变化游戏无量，
法界一切充满中心，
成为精华您处舒展收摄。
三障黑暗性相续中，
您名灯具难获得，
谁若获得无始住暗，
令灭无有怀疑机会。
因此自心中住您面，
常被遮蔽众生悲痛中，
欲出智慧信心赞您，
胜王欢喜自面请显现。
妙词蜜汁新味最胜，
妙义甘露尝味极深，
诗歌众中深奥特殊，
愿极深慧者体验。
广大续部海洋，
修法一切精华之最，
寿吉胜智成就天，
如是赞颂次第。
请作我之最胜导师，
无比恩德一切遍知，
海生欢喜善知识，
亲自语言授记，
上师加持无阻浪，
心湖中动作，
诗歌喉音声调，
传播令三地皆欢喜。
23-1-31b
如是，我之最胜导师无比一切智吉祥大自在欢喜金刚之命令顶礼供养，丹迪论典宣说比丘智慧无垢于遍主持明上师文殊智悲自处小房中，丙子年九月初一日，一日中四赞全部完成，吉祥。
怙主观世音礼赞文.大安息
怙主观世音赞颂·大安慰
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)



怙主观世音礼赞文.大安息
མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་པ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡོན་ཏན་ཚད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་དུས་གང་ན་རྒུད་པས་ཉམ་ཐག་པ། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་མཚན་དྲན་ཅིང་སྐྱབས་གསོལ་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས་ནས་སུ། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དམ་བཅའ་མཛད། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སོང་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ར་མདའ་མཛད་པའི་མོད་ཉིད་དུ། །མེད་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་རྣམས། །ཡིད་འོང་པད་ཚལ་བཞད་པའི་རྫིང་བུར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ཡིས། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་ལ་ཟས་སྐམ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འདོད་དགུར་བསྟབ་ཅིང་དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ལུས། །མོད་ལ་ཐོབ་པའི་སྐལ་
23-1-32a
བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན། །མུན་པའི་འཐིབ་པོར་བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྨོངས་པས་སྙིང་བཀབ་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་དང་ཐར་པའི་ལམ། །ཅི་དགར་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ཡངས་པོར་འགྱེད། །འདོད་པས་མྱོས་པའི་ལྷ་རྣམས་སད་བྱེད་ཅིང་། །ན་རྒ་འཆི་བས་གཉེན་ལ་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །ཉོན་མོངས་མདུད་པ་དྲག་པོ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ། །སྐྱེ་རྒུའི་གཉེན་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཁྱོད། བརྒལ་དཀའ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་རྣམས། །བདེ་བར་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོ། །བ་ལ་ཧ་སོགས་རྣམ་མང་གཟུགས་དག་གིས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་རྒུའི་དོན་ལ་བརྩོན། །གང་གིས་ཁྱེད་མཚན་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་དུ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་མཆོག་སྦྱིན་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་། །འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་གཏན་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན། །མུ་མེད་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ཆེས་ཡངས་ཤིང་། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་གསུམ་མཐའ་རིང་ལ། །འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་འདི་ཡང་ཚད་མེད་ཀྱང་། །དེ་སྙེད་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོས་ཁྱབ། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་ཕན་བདེ་ཅི་མཆིས་པ། །འགྲོ་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བསྟབས་གང་ཡང་མེད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །ཁྱོད་དང་དོན་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས། །ཨོ༷ཾ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་པའི་བདག །
23-1-32b
སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡེ་ནས་ལྡན། །རིགས་བདག་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པ། །མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །མ༷་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བར་སྒྲོལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཤུགས། །འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཎི༷་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོའི་གཟུགས། །སེང་གེ་སྒྲ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྟོན། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་མཛད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །པ༷ད་ནི་འདམ་སྐྱེས་པད་ལྟར་དྲི་མེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་རབ་འདྲེན། །ས་གསུམ་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །མེ༷་ནི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གར། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ཁྱབ་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཧཱུ༷ྃ་ནི་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དྲག་པོའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །འབར་བའི་གཟི་བྱིན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཧྲཱིཿནི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །བདུད་དཔུང་འཇིགས་མཛད་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན། །དྲན་པ་
23-1-33a
ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྩོལ་པ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་བསྔགས་ཀྱང་། །

怙主观世音礼赞文.大安息
十方三时善逝及佛子，
悲心自身怙主观世音，
如虚空般遍覆智慧身，
功德无量顶礼赞。
方位时间何处遭衰败，
彼忆您名号并祈请，
立刻了知并思念，
成为怙主依怙曾立誓。
无间大地狱中众，
悲心示作弓箭刹那间，
火军猛烈燃烧房牢狱，
变成悦意莲园绽放池。
极其困苦饥饿所逼迫，
饿鬼众获干食甘露雨，
随欲施与无垢天之身，
刹那获得善缘您赐予。
黑暗浓重取舍不了知，
愚痴蒙心旁生诸种类，
各种形相乐与解脱道，
随欲见到光明广开启。
欲望沉醉天神令醒觉，
病老死亲众与安慰，
烦恼结缚猛烈方便解，
众生亲友无与伦比您。
难度罗刹岛中陷入者，
安乐彼岸度脱马王，
白拉哈等诸多形相，
各种方式勤行众生利。
谁人忆念您名刹那间，
于诸恐惧施无畏胜，
如欲所愿如意满足，
离一切畏引导永乐处。
无际虚空围绕极广阔，
无始终三时遥远，
众生业相亦无量，
尔许您传记海洋遍覆盖。
所知范围内利乐所有，
众生您未施无有，
佛子诸佛传记大海，
与您义一平等而趋入。
嗡(藏文：ཨོ༷ཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)是大乐常我，
23-1-32b
五身五智慧本来具足，
种姓主胜佛不可分，
平等虚空王您前顶礼。
嘛(藏文：མ༷，梵文拟音：ma，梵文天城体：म，梵文泰卢固体：మ，汉语字面意义：嘛，汉语拟音：嘛)是法界母虚空界，
一切众安乐度脱传记力，
无需勤作任运成就，
无分别离戏您前顶礼。
尼(藏文：ཎི༷，梵文拟音：ṇi，梵文天城体：णि，梵文泰卢固体：ణి，汉语字面意义：尼，汉语拟音：尼)是悲心最胜方便勇士相，
狮子吼等十方世界中，
幻化网大游舞展现，
救护无余众生您前顶礼。
叭(藏文：པ༷ད，梵文拟音：pad，梵文天城体：पद्，梵文泰卢固体：పద్，汉语字面意义：莲，汉语拟音：巴德)是泥生莲花般无垢，
悲心随着大乐吉祥，
不空索众生意引导，
三地愿满足您前顶礼。
美(藏文：མེ༷，梵文拟音：me，梵文天城体：मे，梵文泰卢固体：మే，汉语字面意义：美，汉语拟音：美)是无边众生信解，
随顺各种游舞舞蹈，
方位时间边际遍作，
世间护持自在您前顶礼。
吽(藏文：ཧཱུ༷ྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)是马王游舞猛烈身，
智慧忿怒力量摧魔军，
燃烧威光如空广布，
调伏恶毒无余您前顶礼。
舍(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：赫日)是千臂千眼十一面，
令魔军畏惧摄受一切众，
忆念
23-1-33a
即刻赐如意胜，
成就所欲大藏您前顶礼。
佛子诸佛皆赞您，


སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་བསྔགས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དམན་པ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །འདི་ན་ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་སེམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྒྱས་བཅིངས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡི། །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ཆུ་གཏེར་དབུས་སུ་ལྷུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ལ། །ཉིན་མཚན་གདུང་བས་འོ་དོད་བོས་ན་ཡང་། །བྱུར་ངན་རང་གི་ཉེས་པས་རང་བསྒྲིབས་ནས། །བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཆ་ཙམ་མི་སྣང་བའི། །ཉམ་ཐག་ཡི་ཆད་སྐྱབས་དང་མགོན་བྲལ་བ། །ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་བདག་ཅག་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་སོང་བས་ན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་ཅིག །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བདག་ལ་སྩོལ། །ནད་དང་ཉོན་མོངས་རྒུད་པའི་སྐལ་པ་ལས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་རེ་བའི་དོན་མཆོག་རྣམས། །ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་
23-1-33b
དགའ་སྟོན་ཉེ་བར་སྩོལ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་ཞུགས་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་ཅིང་། །ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ཅེས་པའང་ས་ཕག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤དགོང་མོར་འཕྲལ་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈
妙金刚持礼赞文.金刚妙音
དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས། ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རང་གཟུགས་ནི། །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་འདྲ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ཉམས་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས། །རབ་འབར་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་། །མ་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གསོར། །བདུད་དཔུང་རྣམ་གནོན་བསྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གདེངས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་བཟང་མཆོག་གིས་ལེགས་པར་སྤྲས། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །གླང་པོའི་རྣ་བ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ཆུ་མེ་དང་ང་ཆེན་པོ། །རྒུད་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་འཕྲུལ། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །བདེན་པའི་སྤྲིན་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་ཀུན་འཛིན་ལྷག་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཆང་བ། །རྣམ་མང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མངའ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །
23-1-34a
མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཚུངས་མེད་རྗེ། །གནས་ལ་མི་སྐྱོ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །གདུལ་བྱའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་གྱིས་མནར་བའི་ཉམ་ཐག་བདག །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་མྱུར་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག། ། ༈ རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱི་དོན་བཞིན་བསྟོད་པ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཉིད་མཛེས་བྱེད་ལོའི་ཟླ་༦ཚེས་༡༡ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་འདི་སུ་གང་གིས་འདོན་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
文殊欢喜礼赞文
བསྟོད་པ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།

直译
佛子诸佛皆赞您，
功德边际无尽虽，
无比佛陀语随从，
卑微我亦略赞您。
此处无始迷乱力所控心，
业与烦恼习气广束缚，
各种痛苦难度，
边际不见大海中央坠。
具大悲诸佛及佛子，
昼夜恳切哀号呼唤，
恶业自之过失自蒙蔽，
加持安慰少分不见。
困苦绝望无依无怙，
极度贫困我等，
以成悲心对境殊胜，
怙主您誓言莫忘失。
呜呼悲哉怙主观世音，
悲心垂念此刻中，
智慧悲心无量，
加持大安慰赐予我。
病与烦恼衰败福分中，
迅速安乐度脱，
意中所愿最胜义，
圆满
23-1-33b
喜宴亲赐予。
我亦随入您传记，
无边众生赐予利乐荣，
与您不分平等智慧身，
无有疑虑迅速成就愿。
如是，于土猪年十月十四日晚迅速弥满所写，善哉。
妙金刚持礼赞文.金刚妙音
吉祥金刚持赞颂·金刚音声
吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)
诸佛威力自形相，
蓝天熔酥旋转如勇士身，
忿爱妙韵美丽夺心形，
炽燃火焰环绕中昂然。
无余善逝智慧，
大金刚右手持舞，
魔军摧伏威胁指心前伸，
珍宝妙饰最胜善庄严。
莲日座半跏姿势住，
象耳狮子凝视者，
金刚地水火与大我，
衰败众摧任显幻变。
您是众生父与母，
真谛云珍宝源泉主，
诸佛秘密一切持胜天，
薄伽梵金刚持您前顶礼。
金刚身者金刚最胜持，
种种金刚名持金刚语，
23-1-34a
不坏金刚心具金刚云，
诸佛智慧金刚您前顶礼。
无余众生怙主无比尊，
住处不厌正等智慧心，
所化愿满如意宝中胜，
于您一心意祈请，
不坏金刚大誓言，
四魔战役折磨困苦我，
悲心摄受速慰藉，
二利任成吉祥胜赐予。
续部所说手持金刚名义赞颂，转轮七宝或金刚七法数目具足此文，于美丽年六月十一日弥满所写，愿任何诵此者皆获胜利一切方之力。吉祥。
文殊欢喜礼赞文
赞颂文殊欢喜乐音


 ཨོཾ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དྲན་པས་སྙིང་གི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་ཞིང་། །མཚུངས་མེད་བདེ་བ་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་
23-1-34b
འཚལ་བསྟོད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྟོབས་བཅུ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡང་དག་མཐར། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་མཆོག་འདོད་དང་བདེ་བ་ཆེས། །དབྱེར་མེད་དགྱེས་རོལ་ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལས་མི་གཡོ་བར། །རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལས། །དགྱེས་འཛུམ་བཞད་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །སྟོན་མཛད་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་བསྔགས་འཕགས་ཀུན་བསྐྱེད་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་ཚུལ་འཆང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས། །མཚུངས་མེད་ཁྱེད་ཞབས་གཙུག་ཏུ་ལེགས་བཀོད་ནས། །དད་པས་བསྟོད་འདིར་བསོད་ནམས་གང་མཆིས་དེས། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ། 
23-1-35a
ཅེས་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཉིད་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེའོ།

文殊欢喜礼赞文
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)
文殊诸佛智慧身，
佛陀五身本性童子相，
忆念能除心中暗，
无比安乐施予顶礼赞。
文殊诸佛语自在，
阿(元音)嘎(辅音)正法甘露藏，
语狮语者中最胜，
语言太阳您前顶
23-1-34b
礼赞。
妙金刚善逝一切心，
二智五智慧具十力，
一切种智自生智慧身，
智慧勇士您前顶礼赞。
您是无缘空性真实究竟，
金刚最胜爱欲与大乐，
不二欢喜游舞伊旺双运性，
智慧金刚您前顶礼赞。
无生空性智慧为心要，
光明本然意识众生命，
佛陀菩提最胜不动中，
显现种种游舞顶礼赞。
一切平等法界虚空中，
欢喜微笑绽等幻化网舞，
示现青莲手印众生，
最胜施予金刚您前顶礼赞。
诸佛唯一父诸佛，
极赞圣众生起法界母，
佛子长子相持众生皈依，
无比您足顶上善安置，
信心赞此福德何所有，
虚空边际无量众生，
怙主您以摄受，
与您不二菩提最胜愿获得。
23-1-35a
如是赞颂吉祥八瑞相数目具足此文，于火马六月圆满日弥满文殊欢喜撰写，善哉。


། ༈ །།
莲苑礼赞文
བསྟོད་པ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བཞུགས། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མཆོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་རྒྱལ་བས་ཞིང་ཀུན་དུ། །བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་རབ་བསྒྲགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་བཞད་པའི་ཞལ་བཟང་ཅན། །པདྨ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་གཟིགས། །རབ་རྒྱས་པདྨའི་གེ་སར་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱོན་བྲལ་ཡིད་འོང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་འཆང་། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་མཆོག་མ་ཆགས་པདྨའི་རིགས། །རྣམ་གྲོལ་པདྨའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་འདམ། །མི་གཏོང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོབས་སོགས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀུན་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མཁའ་མཉམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །པདྨ་གར་དབང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་བའི་ལམ་འདྲེན་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་སྩོལ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བ་འཛད་པ་མེད། །བདེ་བའི་སྐུ་མངའ་བདེ་བའི་གསང་སྔགས་གསུང་། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལས་ཉོན་སྡུག་
23-1-35b
བསྔལ་འབར་བའི་འགྲོ་ཚོགས་རྣམས། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །གང་འདོད་དོན་གྱི་དམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔག་མེད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་མགོན་པོ་མཆོག ། ཚད་མེད་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་བསྟོད་པའི། །དགེ་ཚོགས་དྲི་མེད་ཟླ་ལྟར་རབ་དཀར་བས། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞབས་སེན་ཀུནྡཱའི་འོད། །གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཉིད་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་འཁོར་ལོའི་ཚེས་གྲངས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
普贤礼赞文
བསྟོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས། ཧོཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་ནས་མཉམ་པ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྟོན། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོས་སྐྱེ་རྒུ་རྒྱ་མཚོ་སྐྱོང་། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོས་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་
23-1-36a
ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་དཔག་མེད་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་བློ་གྲོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཁའ་བཞིན་གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ལེགས་ཁྱབ་པ། །ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཀུན་ནས་གུས་པས་ལེགས་བསྟོད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་ཀུན་གཟུགས་བཟང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །ངག་ཚིག་སྤོབས་པ་མི་ཟད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཀུན་འཛིན་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་བྱེད། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པས་དུས་ཀུན་གཞན་དོན་གནས། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས། །གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་འཁོར་བ་སྒྱུ་འདྲ་སྲིད་པའི་ཁམས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །

莲苑礼赞文
舍(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：赫日)
世间怙主悲心主尊最胜，
观世音名号诸佛于一切刹土，
赞颂音声不尽极宣扬，
悲心自在彼前顶礼赞。
夺意莲花绽放妙面具，
莲花广阔眼观一切众，
极开莲花花蕊座中住，
手持莲花前顶礼赞。
离过悦意莲花性相持，
诸佛语胜无执莲花种，
解脱莲花方式轮回泥，
不舍悲心具足前顶礼赞。
力等诸佛法及一切法，
统领法自在法王，
如空幻化网游舞者，
莲花舞王您前顶礼赞。
乐之道引大乐果赐予，
乐之源泉乐无尽，
乐之身持乐之密咒语，
胜乐金刚心前顶礼赞。
业惑苦
23-1-35b
燃烧众生众，
无畏大乐处中赐安慰，
如欲义之至善最施与，
大自在您前顶礼赞。
无量一切众度脱怙主最胜，
无量众生众所供处，
不可思议功德海藏，
圣尊世间自在您赞颂，
善聚无垢如月极白，
我与一切众生所有世，
世间怙主足甲昆达光，
顶上安置二利任运成。
如是，此偈颂八勇士数具足文，火马六月圆满日弥满文殊欢喜撰写，善妙增长。
普贤礼赞文
霍(藏文：ཧོཿ，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：霍，汉语拟音：霍)
普贤一切平等性，
诸佛一切子中最胜，
一切众生显佛业，
一切超胜您前顶礼赞。
供养海洋供诸佛海洋，
利乐海洋护众生海洋，
传记海洋遍方海洋，
功德海洋您前顶礼赞。
佛与佛子众
23-1-36a
传记，
教证法门无量，
一切一切统领自在，
普贤您前顶礼赞。
平等性成智慧普贤，
如空不动禅定普贤，
任运事业行为普贤，
一切普贤前顶礼赞。
普贤诸佛一切本体，
佛子诸佛一切平等性，
方位时间边际善遍覆，
一切吉祥成就前顶礼赞。
伟大本体普贤前，
一切恭敬善赞福德，
生生形妙禅定智慧，
语言辩才无尽愿获得。
诸佛一切法藏皆持有，
一切众生普作利乐，
普贤行为常时他利住，
遍及事业一切吉祥愿成就。
一切平等普贤中，
不动然以各种遍计，
一切轮回如幻有之界，
一切皆成普贤愿成就。


ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླའི་༨ འཁོར་ལོའི་ཚེས་༢༧ལ་མི་ཕམ་
23-1-36b
འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
慈心祥云礼赞文
བསྟོད་པ་བྱམས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས། མུཾ། བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་འདྲེན། །བྱམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ས་གསུམ་བདེ་དགའ་བསྐྱེད། །བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་གཏེར། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱུང་གནས་མཆོག །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །བྱམས་བརྩེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ། །ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །མིག་གི་བདུད་རྩི་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་མཆོད་སྡོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ཐབས་མཁས་བདེ་བའི་ལམ། །གང་གིས་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བར་བགྲོད་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ནས་བདེ་བར་འདྲེན་མཛད་པ། །བདེ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྣང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་
23-1-37a
མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་ཉིད་ལ། །དྭང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །འཇིགས་མེད་རྟག་པའི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་ཉམ་ཐག་འགྲོ། །མ་ལུས་བྱམས་པའི་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །བདེ་དགའ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཉིད་མེ་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་བཟང་པོའི་ཚེས་གྲངས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེའོ།

直译
一切皆成普贤愿成就。
如是，此偈颂八圣道数具足文，于火马六月八圆满日二十七日弥满
23-1-36b
文殊欢喜撰写，吉祥。
慈心祥云礼赞文
母(藏文：མུཾ，梵文拟音：muṃ，梵文天城体：मुं，梵文泰卢固体：ముం，汉语字面意义：母，汉语拟音：母)
慈心无边以慈遍众生，
大慈悲引导一切众解脱，
慈光生起三地乐喜，
慈心怙主您前顶礼赞。
福德智慧无尽虚空藏，
智慧禅定功德一切库，
戒律清净源泉最胜，
佛陀摄政您前顶礼赞。
真实究竟空性虚空界，
慈爱无量甘露云遍覆，
方位时间一切众成熟解脱作，
大菩萨您前顶礼赞。
诸佛一切慈心禅定中，
幻化佛子勇士众生，
眼之甘露意之春成为，
众生供柱您前顶礼赞。
无痛善巧方便乐之道，
谁人趋入一切智佛后，
一切众从乐引导乐，
大乐藏您前顶礼赞。
大愿佛摄政菩萨相，
十方三时刹土海洋显，
诸佛一切
23-1-37a
平等智慧身，
常坚不坏离前顶礼赞。
诸佛一切摄政最胜前，
净信心善妙赞颂，
佛陀圣教一切义了知，
无畏常道最胜愿获得。
苦海沉没困苦众，
无余慈心怙主摄受后，
乐喜无尽海荣享用，
大乐常金刚身愿获得。
如是，此偈颂八大藏数具足文，于火马八月吉祥日弥满文殊欢喜撰写，善哉。


། ༈ །།
大明礼赞文
བསྟོད་པ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བཞུགས། ཨཱཿ སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་འཕྲོ་བས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་མཚན་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྗིད་ཆེན་པོས། །ཡངས་པའི་ས་ཆེན་གཡོ་བར་ནུས་པ་ཡི། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་དང་། །མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག །མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་ཕན་མི་ཟད་
23-1-37b
པ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་ལ་སྡིག་ལྟུང་མུན་པ་གང་གནས་པའི། །རྣ་བར་མཚན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞུགས་པའི་མོད། །ཡིད་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་སྟེར་བ། །སྒྲིབ་འཇོམས་དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤེས་རབ་འོད་བཟང་ཅན། །ཕན་བདེའི་ཟླ་བ་འགྲོ་བའི་ཀུན་དགའི་དཔལ། །ས་གསུམ་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག །བདེ་ཆེན་གཏེར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་རེ་འདོད་ཀྱི། །འབྲས་བུས་ཡོངས་འགེངས་ཐབས་མཁས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་མེད་གཞན་དོན་སྤྱོད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་མཆོག་ལ་ལེགས་བསྟོད་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་དཔའ་ཆེན་ཁྱེད་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལས་བརྟས་ནས། །ཚོགས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་ལ་འཇུག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཉིད་མེ་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་བཟང་པོའི་ཚེས་གྲངས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེའོ།

大明礼赞文
啊(藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：阿)
遣除一切障碍智慧，
光明如同虚空普遍放射，
摧毁一切众生二障黑暗，
大勇士您前顶礼赞。
谁名号宣说功德重大，
能令广大大地震动，
广大事业与虚空边际，
平等成就您前顶礼赞。
无数劫之前最胜菩提，
现前成就然示佛子菩萨相，
虚空所及利他无尽
23-1-37b
大稀有您前顶礼赞。
心中罪堕黑暗所住者，
耳中名号音声入刹那，
心中日光吉祥赐予，
障碍摧毁大勇您前顶礼赞。
智慧太阳智慧妙光具，
利乐月亮众生欢喜荣，
三地热除甘露药中胜，
大乐藏成您前顶礼赞。
众生意中吉祥结欲望，
果实充满善巧如意树，
愿力无需勤作利他行，
如意宝大您前顶礼赞。
大功德诸佛一切，
虽成平等然示佛子菩萨相，
障碍清除最胜善赞力，
愿众生皆与大勇您相同。
大乘法之甘露增长后，
二种大资粮极圆满，
广大行为入圆满成熟净化，
愿获大乐金刚最胜身。
如是，此偈颂八解脱数具足文，于火马八月吉祥日弥满文殊欢喜撰写，善哉。


། ༈ །།
23-1-38a
无垢虚空礼赞文
བསྟོད་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་བཞུགས། ཏྲཱྃ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་གོ་སྐབས་ཡངས་པོར་འགྱེད། །ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་མི་གོས་པའི། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་ཁྱབ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དབྱེར་མེད་སྲས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་དྲི་བཟང་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བར་འདྲེན་མཛད་པ། །གཉུག་མའི་ནམ་མཁའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །གང་གིས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རབ་མཆོག་དོན་ཡོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་འཛིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ས་གསུམ་ལ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་དགོས་འདོད་སྩོལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་མནར་ཞིང་། །སྙིང་གི་སྣོད་ཆག་ལྟུང་བས་རྙོགས་གྱུར་རྣམས། །དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཡོན་ཏན་གཏེར། །འགྲོ་བའི་གཉེན་
23-1-38b
མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆེན་གྱིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཅོང་ནད་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྩོལ་བ། །བདེ་བའི་ལམ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་རབ་བསྟོད་པས། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཕན་བདེ་བྱེད་པར་ཤོག ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་འདི་ཉིད་མེ་རྟ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་ལྡན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེའོ།

无垢虚空礼赞文
担(藏文：ཏྲཱྃ，梵文拟音：trāṃ，梵文天城体：त्रां，梵文泰卢固体：త్రాం，汉语字面意义：担，汉语拟音：创)
23-1-38a
虚空藏如同虚空般，
众生利乐机会广开启，
过失堕障一切不沾染，
清净光明燃耀前顶礼赞。
遍空显现自性平等性，
光明智慧幻化神变显，
菩提金刚诸佛一切，
不二子胜您前顶礼赞。
虚空相等无量智慧身，
眼之光芒妙香遍空界，
如空众生一切安乐引导，
本来虚空您前顶礼赞。
佛陀子众胜利幢中最，
四魔战役全胜大勇士，
任谁忆念仅仅所有方式，
极胜义成就者前顶礼赞。
善逝一切灌顶冠冕持，
如意宝王于三地，
功德珍宝雨降需欲赐，
虚空藏您前顶礼赞。
有情众生险处百苦折磨，
心之器破堕罪浑浊者，
清净甘露水流功德藏，
众生亲
23-1-38b
最胜您前顶礼赞。
您之善巧方便悲心大药，
无边众生重病根拔除，
真实智慧光明极赐予，
安乐道指您前顶礼赞。
虚空藏您前极赞颂，
如虚空等功德智慧增，
虚空边际成为有情众，
虚空所及利乐愿行作。
如是，此偈颂调笑等八之数相同文，于火马八月吉祥日六数具足日弥满文殊欢喜撰写，善哉。


 །༄༅། །
庄严四方礼赞文
བསྟོད་པ་ས་བཞིའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས། སྭཱ། ས་ཡི་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་རྫེས་སུ་འཛིན། །ས་གཞི་བཞིན་དུ་རྣམ་མང་ཡོན་ཏན་རྟེན། །ས་གསུམ་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ས་ནས་སར་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་འགོད། །ས་བཅུད་རྩི་སྨན་ལོ་ཏོག་རྒྱུན་འཕེལ་ཞིང་། །ས་འདི་རྣམ་མང་འབྱོར་པས་ཡོངས་བཀང་བའི། །ས་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་མཚོ་ཇི་བཞིན་གང་གིས་ཁྱོད། །དྲན་པ་དེ་ལ་དཔལ་དུ་ལེགས་གནས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་
23-1-39a
ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྐྱོང་ལ་འདུད། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་གཏན་དུ་བསྙིལ། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བའི། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇམ་དབྱངས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མི་ཕམ་པ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་མཆོག །རྣམ་མང་བསྐལ་པར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཁྱོད་གཅིག་ཡུད་ཙམ་དྲན་པས་རེ་འདོད་རྣམས། །ཡིད་བཞིན་སྩོལ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་སུ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མཆོག །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཁྱེད་བསྟོད་པས། །བདག་ལ་ཇི་འདོད་དཔལ་རྣམས་ལེགས་སྩོལ་མཛོད། །ས་གསུམ་འགྲོ་འདིས་དད་པའི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན། །ས་བཅུད་དཔལ་འཕེལ་ས་སྟེང་བདེ་བས་ཁྱབ། །ས་ནས་སར་བགྲོད་ས་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་སོན་པ་འདི་ནི་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་མེ་རྟ་ཁྲུམས་ཟླ་འཁོར་ལོའི་ཚེས་ལ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
23-1-39b
尊胜度母礼赞文.语自在鲜花盛满
རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ངག་གི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

庄严四方礼赞文
娑(藏文：སྭཱ，梵文拟音：svā，梵文天城体：स्वा，梵文泰卢固体：స్వా，汉语字面意义：娑，汉语拟音：娑)
地藏菩萨摄受一切众生，
如同大地众多功德依，
满足三地如意宝方式，
十地自在您前顶礼赞。
地至地引导安置佛地，
地精华草药谷物持续增，
此地众多财富遍充满，
地中天尊您前顶礼赞。
善瓶如意树和圆满云，
甘露海如同任谁您，
忆念彼人吉祥善安住，
悲心本性您前
23-1-39a
顶礼赞。
广大佛子诸佛功德胜，
虚空藏之主尊您唯一，
佛子方式无边刹土中，
佛陀事业一切护持礼敬。
无量功德宝珠光芒，
浊世衰败一切永消除，
圆满四类吉祥显高超，
广大事业作前顶礼赞。
文殊世间自在普贤，
弥勒等诸佛子菩萨最胜，
众多劫中供养祈请，
唯您刹那忆念愿欲，
如意赐予尤为殊胜，
诸佛赞叹佛子长子最胜，
与诸佛不二您赞颂，
于我如欲吉祥诸善赐。
三地众生此得信力，
地之自在您以摄受，
地精华荣增地上乐遍布，
地至地进最胜地愿成就。
如是，此偈颂吉祥物八数量具足文，弥满文殊欢喜于火马六月圆满日撰写，善妙增长。
23-1-39b
尊胜度母礼赞文.语自在鲜花盛满
《尊胜圣母度母赞颂·语自在鲜花光明极堆积》
顶礼上师和尊胜圣母度母。


 །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་དྲི་མེད་ལས། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་མཐའ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་རྒྱལ་བས་གཙུག་ཏོར་གྱིས་བསྟེན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འཇིགས་དང་རྒུད་པས་མནར་བའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་འཇིགས་ང་ཡིས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཅེས་བདེན་པའི་གསུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །ཕོངས་ཤིང་རྒུད་པའི་གདུང་བ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན། །དོན་དང་རབ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པའི་རུམ་དུ་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་གྱུར་པས། །མཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱབ་པའི་སྐལ་བ་རེ་ཞིག་བསྐལ་བར་གྱུར་ལ་ན་ཡང་། །ཚད་དཔག་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་གློག་བཞིན་མྱུར་གཡོ་བ། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་གཉེན་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་མ། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་
23-1-40a
རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མཐའ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཞབས་བསྟེན། །རིག་བྱེད་བདག་པོ་ནོར་ལྷའི་བུ་དང་བདེ་བྱེད་མིག་སྟོང་ལྡན་པ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཁྱེད་ཞབས་མཆོད་ལ་འདུད། །འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་གཙུག་ལེགས་བརྒྱན་ཟླ་རྒྱས་སྟོང་མདངས་ཞལ་བཟང་ཅན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་ལ་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ནས་སྩོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱས་གསེར་མདངས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ན་འཛིན། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ནས་སྣང་བར་མཛད་ལ་འདུད། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཡིད་འཕྲོག་སྐུ་ལ་ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་པའི་ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་གློག་བཞིན་གཡོ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས། །གང་གིས་དྲན་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །བདུད་སོགས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་ལ་དབྱེ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ལ། །དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞད་པ་རབ་བཞད་བཀྲ་ཤིས་གྲངས་ཀྱི་དབྱངས་ཆེན་པོས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་བདུད་སྡེ་དབང་བྱེད་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རབ་གསལ་མཛད། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གཡོ་ཞིང་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་དགུག་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ལ་ལར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་འཆང་སྐུ་ནི་བསྐལ་
23-1-40b
པའི་མེ་ཆེན་དབུས་ན་འགྱིང་། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་འཛུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆར་བཟང་འབེབས། །ལ་ལར་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་འབར། །སྐབས་འགར་ཡིད་ཅན་དབང་བྱེད་ཡིད་འཕྲོག་དབང་གི་ལྷ་མོར་སྟོན་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་དང་ནི་རིག་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །བདུད་བགེགས་དགྲ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །དུག་དང་རིམས་དང་ནད་རྣམས་ཀུན་སེལ་འཐབ་དང་རྩོད་པ་རྨི་ངན་གཞོམ། །གདོན་སྡིག་བར་ཆད་ཕོངས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་མྱ་ངན་འདས་པར་འདྲེན་ལ་འདུད། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པའི་མོད་ལ་མི་འཇིགས་རབ་སྟེར་ངན་འགྲོ་སྤོང་། །ཚེ་ཡི་རི་བོ་རིང་དུ་བརྟན་ཅིང་བུ་དང་ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ། །དཔལ་དང་གྲགས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྒྱལ་བས་བྱིན་རློབས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་མཛད་ལ་འདུད། །མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ཤས་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པར་རབ་བསྔགས་ཀྱང་། །ཕ་མཐར་ཐུག་པ་ནམ་ཡང་མེད་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གཅིག་པུ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ་རབ་ཏུ་འདུད། །

直译
悲心自在世间怙主面中莲花无垢中，
善妙生起诸佛一切事业稀有天女相，
度母名号音声遍及一切十方刹土，
佛子诸佛母成诸佛顶髻依止您礼敬。
世间界中惧怕衰败折磨有情一切，
勿惧我将迅速救护真实语言安慰并，
贫困衰败痛苦一切从中定度故您名，
义与极具三世间供养赞颂成就礼敬。
迷乱显现黑暗中业力锁链紧束缚，
柔和他人救护福分暂时阻隔然而，
无量加持大悲力强电闪般迅速动，
困苦众生亲友最胜尊贵速母勇女您礼敬。
力与波罗蜜十力等功德海藏成就母，
功德无量
23-1-40a
佛子一切皆亦您足依止，
明咒主人财神子与大自在千目具等，
世间主尊一切顶髻宝珠您足供礼敬。
无量光佛头顶善庄严满月千光妙面具，
右手施胜手印向众生一切最胜遍赐予，
三宝表示手印金色乌巴拉蓝色左手持，
光明网络方位轮一切遍照明作礼敬。
相好荣燃悦意身饰天物丝绸珍宝装，
右屈左伸游舞双足莲花月座安住，
悲心眼光无边众生如闪电动随生爱，
任谁忆念刹那间摄受作礼敬。
魔等迷惑众生分别佛陀功德稀有，
殊胜方式微笑极笑吉祥数目大音声，
三地遍覆魔众自在善逝功德极显明，
世间一切震动有情无余摄召作礼敬。
有处现威怒相身
23-1-40b
劫火大中威立，
某处极为寂静微笑光明甘露雨善降，
有处圆满广大身显太阳十万威光燃，
有时有情自在悦意自在天女显礼敬。
各种身之姿态与明咒诵念音声，
魔障敌与辩论者诡计一同极摧毁，
毒与疫疾病患一切消除争斗与争论恶梦征服，
魔鬼罪过障碍贫困一切救护涅槃引导礼敬。
任谁名号忆念刹那无畏极施恶趣舍，
寿命山岳长久稳固子与财富海洋增，
吉祥名声等功德一切具足如欲如意成就，
七千万佛陀加持佛果自得作礼敬。
总之佛子诸佛一切功德海洋部分，
极其微细语音王后无边劫中极赞然，
终极边际永不存在故诸佛与佛子，
传记海洋主尊唯一您礼敬极礼敬。


རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གཅིག་པུ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ་རབ་ཏུ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པའི་དགེ་བས་བྱང་
23-1-41a
ཆུབ་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཞིང་། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཇི་བཞིན་བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་ནས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེར་གྱུར་ཅིག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་རབ་ཚེས་མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་ལ་འཕྲལ་དུ་བྲི་བར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བས་མཚོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དགེ་ལེགས་དམ་པའི་དཔལ་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ཨོཾ་ཕྱག་འཚལ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་རེ་ལྷ་མོ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གདུང་བ་ཀུན་སྐྱོབ། །ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཏུ་རེ་དཔའ་མོས། །བདག་ལ་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་འཚལ་འདོད་གསོལ་བཅས་ཡོད་པ་འདི་ནི་མི་ཕམ་པས་བྲིས་སོ་དགེ། ། ༈
金刚妙音母礼赞文.万种稀有妙音
རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ངོ་མཚར་འབུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
传记海洋主尊唯一您礼敬极礼敬。
对您赞颂善业直至菩
23-1-41a
提期间您摄受并，
您之传记无量如是我亦众生利益行，
殊胜乘道功德一切圆满最胜菩提处获得后，
如空众生利乐成愿吉祥善妙成就。
如是，此偈颂十二藏经数具足文，于胜初火羊四月上半七日，立刻书写欲念生起如同，刹那间书写并完全成就者为弥满文殊欢喜，此亦见闻忆触众生为表，愿一切有情得益乐吉祥善妙殊胜荣赐予。吉祥。
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)顶礼尊胜塔热天女，
都塔热(藏文：ཏུཏྟཱ་རེ，梵文拟音：tuttāre，梵文天城体：तुत्तारे，梵文泰卢固体：తుత్తారే，汉语字面意义：都塔热，汉语拟音：都塔热)痛苦一切救护，
悲心无碍图热(藏文：ཏུ་རེ，梵文拟音：ture，梵文天城体：तुरे，梵文泰卢固体：తురే，汉语字面意义：图热，汉语拟音：图热)勇母，
于我胜成就赐予娑诃(藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文泰卢固体：స్వాహా，汉语字面意义：娑诃，汉语拟音：娑哈)。
如是，此含根本咒语顶礼祈请文，弥满撰写，善哉。
金刚妙音母礼赞文.万种稀有妙音
《金刚妙音母赞颂·稀有十万妙音》
顶礼金刚妙音母。


 །མ་ལུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉིད། །འགྲོ་ལ་
23-1-41b
རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གར་གྱིས་ནི། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་སྲིད་ན་རྟག་ཏུ་སྣང་། ༡ །སྐྱེ་རྒུའི་ལས་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །བརྒྱ་ཕྲག་ཤེལ་ལས་འཕོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་དུས་ལ་ཡང་། ༢ །ཕྱོགས་དུས་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ནི། །དབྱིངས་ཡུམ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་རོལ་པའི། །རྒྱལ་མཆོག་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས། ༣ །དེ་སླད་སྐྱེ་རྒུའི་ལས་ཚུལ་རྟེན་འབྱུང་གིས། །རྣམ་སྤྲུལ་སྣོད་བཅུད་བཀྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཆགས་ནས་མི་རིང་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དུས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ། ༤ །གཡོ་ལྡན་ང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །སྲིད་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རབ་ཚང་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སོགས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་སྒྲ་མང་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིས། ༥ །ལུས་སེམས་ངེས་པར་སིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་གནས། །དེར་ནི་ཚངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་འཆི་མེད་ཚངས་པ་ཆེས། ༦ །སྒྲ་དབྱངས་དེ་ལ་མངོན་དགས་སྟོང་ཕྲག་ལོར། །གཡོ་བའི་ཆུ་གཏེར་དེ་ལ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །གཡོ་བ་མེད་པར་བདུད་རྩི་བྱེ་བའི་རོས། །མི་མཚོན་སྒྲ་ཡི་མྱང་བྱ་རབ་ཏུ་མྱང་། ༧ །དེ་ཚེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དེ། །འདུས་ལས་སྨིན་པ་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་
23-1-42a
འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་མ། །དབྱངས་ཅན་ཚངས་པའི་སྲས་མོ་ཉེ་བར་ངོམས། ༨ །དེར་ནི་ལྷ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་འདུག་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་བདེན་ལྡན་འཚེ་མེད་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་བསྐྱོད་པར་མཛད་པ་ན། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལས་ཡིད་འོང་སྒྲ་དབྱངས་འབྱིན། ༩ །ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉམས་བག་བདེ་བར་བྱེད། །མཚུངས་མེད་བློ་མཆོག་ནོར་བུའི་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་བརྗོད། །ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། ༡༠ །ཀུན་སྤྱོད་ལོག་པར་གྱུར་ལ་མི་དགྱེས་པའི། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡི་རྣམ་པས་བཞུགས་པ་ན། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་ཡིད་འོང་སྒྲ་ཉམས་ཏེ། །བློ་མིག་ལྡོང་ཞིང་ལྡབ་ལྡིབ་སྨྲ་བས་གང་།༡༡ །གང་ལས་དུ་མར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །བདེན་ལྡན་འཚེ་མེད་ཚུལ་ལ་གནས་རྣམས་ཀྱི། །ངག་ཡིད་ཁ་ཡི་སྒོར་ནི་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བརྗོད་པའི་བློ་དང་སྨྲ་བ་མཆོག་གི་སྒྲ། ༡༢ །ཀུན་ནས་རྒྱས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དོན་རབ་སྟོན་བྱེད་པ། །དབྱངས་ཅན་ངག་གི་དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །རྒྱལ་ཀུན་མགུལ་གྱི་འོ་མཚོར་རྟག་ཏུ་རོལ། ༡༣ །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་འཁྲུགས་པའི། །ངོས་ལ་ངང་པའི་བུ་མོ་དེ་རོལ་ཚེ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཉམས་འགྱུར་སྟོང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དགའ་བའི་དཔྱིད་དུ་འབབས། ༡༤ །སྤྲིན་ཚོགས་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ཡིས་ཉེར་བཅིང་ཞིང་། །དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱས་ཡིད་འོང་འཛིན་མ་བཞིན། །
23-1-42b
སྣ་ཚོགས་བློ་བཟང་ངག་གི་ཀུན་དགའ་ནི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་དེ་ཡང་དག་འབྱུང་། ༡༥ །ཕུལ་བྱུང་སྙན་པའི་ངག་དང་སྲིད་ཞི་ཡི། །ལེགས་ལམ་སྣང་བ་མི་འཕྲོག་བློ་ཡི་གཏེར། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བྱམས་བརྩེ་དད་པའི་ཤུགས། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པས་ལྷག་པར་འཕེལ། ༡༦ །གྲགས་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་གདུགས་བཟང་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཐ་གྲུ་ཁྱབ་པའི་ཁོངས། །མངོན་དགའ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ།

直译
无余佛子诸佛一切之母，
胜者智慧波罗蜜多母自身，
对众生
23-1-41b
随生爱恋舞姿，
幻化游戏有中常显现。1
众生业显幻术机轮与，
平等契入智慧幻化神变，
百数水晶映照影像如，
极微尘与刹那时中亦。2
方位时间幻化显相无量，
不混清晰显示传记，
法界母您常喜游戏，
胜佛导师众行境。3
因此众生业行缘起，
化现器情光明世间此，
形成不久圆满初始时，
南方甘露水藏震动。4
动摇具足我所震海浪，
三有坚固与动摇音声一切，
极全悦耳乾达婆音等，
无边多音一切生起。5
身心定然愉悦自性，
由旬亿空间一切遍布安住，
彼处梵天城市大，
世间主尊不死大梵天。6
音声彼于明喜千年，
动摇水藏彼观视后，
无动摇甘露千万味，
不可表音声享境极享受。7
彼时三有音声彼，
汇集成熟悦意天女相，
三世间
23-1-42a
无比无对，
妙音梵天女近显现。8
彼处天女虚空界安住，
行持真谛无害行，
欢喜舞姿震动时，
坚动一切悦意音出。9
有情一切身心愉悦，
无等胜智宝珠光明且，
悦意美妙音声义一切说，
天龙人等众生世间。10
行为错误变成不喜，
背向方式安住时，
器情一切亦悦意音减，
慧眼盲且口齿不清言充满。11
从彼众多化现天女众，
真谛无害行安住众，
语意口门入后，
表达慧与言说胜音。12
一切广彼世间自与，
出世间义极显示，
妙音语言吉祥母您自，
诸佛喉湖常游乐。13
极净心意大海不动，
岸边鹅女游戏时，
善说音声韵律千，
世间一切欢喜春降。14
云聚帝释弓紧系，
春荣光盛悦意大地如，
23-1-42b
各种善慧语言欢喜，
天女您依彼真实生。15
殊胜美妙语与有寂，
善道光明不夺慧藏，
总持辩才慈爱信力，
吉祥母您依靠更增长。16
声名无垢宝伞善，
三世间边际遍覆范围，
明喜无等甘露味。


 །སྙིང་ལ་ཡང་ཡང་སིམ་པའི་སྐལ་བཟང་སྟེར། ༡༧ །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པར་དགྱེས་པ་ལྷ་མོའི་འཕྲུལ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཀྱང་རིང་དུ་བརྒལ། ༡༨ །གང་གི་མཚན་དང་རིག་སྔགས་མཆོག་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཡིད་ལ་དྲན་བྱེད་པས། །དད་བརྩོན་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་མཆོག་རྣམས་ནི། །རིང་མིན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱིན། ༡༩ །སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྱུང་སྣང་བའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །ཉེ་བར་བསུས་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ལྡོག་པ་མེད་པར་མཛད། ༢༠ །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཉིད་མཉམ་པར་སོང་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཟད་པའི། །གོ་སྐབས་ཡངས་པོར་ཀུན་ནས་ཕྱེ་བ་ལགས། ༢༡ །ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པས་ཁྱོད་ཉིད་
23-1-43a
བསྒྲིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྡོམས་པས་ཀུན་བསྡམ་སྟེ། །རྨོངས་པ་སེལ་བའི་འོད་བཟང་རྟག་ཏུ་འགྱེད། ༢༢ །མ་ལུས་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ནི། །གཉིས་མེད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །བྲི་གང་བྲལ་བ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་ནས་བཀྲ། ༢༣ །རྡུལ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བ་ནི། །སྲས་བཅས་མཛད་པའི་རོལ་མོ་གཞལ་མེད་པའི། །ཚུལ་ཆེན་དེ་འདྲས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་བ། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ངང་དུ་བརྟེན་ཅིང་གནས། ༢༤ །སྲིད་ཞིའི་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འཇའ་རིས་ལ། །ཆགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་བདག་གི་ཚུལ་མཁྱེན་ནས། །ཁྱོད་ནི་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་རྩེ་འཇོས་རོལ་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས། ༢༥ །སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡོངས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཆ། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སྐྱོན་བྲལ་བདེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཆགས་པའི་སྐུ། །ལ་ལར་ཟླ་བ་གསར་པའི་ངང་ཚུལ་དང་། ༢༦ །དེ་བཞིན་བྱི་རུའི་འཁྲི་ཤིང་མཛེས་པའི་མདངས། །རིན་ཆེན་མ་རྒད་གསར་པའི་ལྷུན་པོའི་མདོག །གཞན་དུ་བཙོ་མའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་། །འགའ་ཞིག་དུ་ནི་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་བཞིན། ༢༧ །རབ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་མདངས་དང་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དགྱེས་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་སྟོང་དུ་འབར། །མི་ཕྱེད་བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་གར་གྱི་འཕྲུལ། །སྲིད་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡིད་བྱེད་ཀུན། ༢༨ །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུ་བྱེད་པ། །
23-1-43b
ཡང་ཡང་གློག་བཞིན་བསྐྱོད་པས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས། །དབྱུག་གུས་བསྣུན་པའི་སིལ་ཁྲོལ་བཞིན་དུ་ཡང་། །དུ་མའི་སྒྲ་དབྱངས་ཉམས་ཀྱིས་གཡོ་ཞིང་འཁྲོལ། ༢༩ །དེས་ནི་བློ་ཡི་མིག་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །ཤེས་བྱའི་སྣང་ཚུལ་བཀྲ་བའི་གཟིགས་མོ་ལ། །མངོན་དགའི་འདུ་བྱེད་ཡང་ནས་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་། །ཆོས་འདོད་སྲེད་པའི་མེ་ཆེན་སྙིང་ལ་སྦར། ༣༠ །ཟླ་ཉི་རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ། །མཛེས་པའི་འཇའ་ཡིས་བཅིང་བའི་སྤྲིན་རུམ་སོགས། །རྣམ་མང་བཀོད་པའི་མཛེས་ལྡན་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཆི་མེད་སྒེག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྟི་བའི་དབུས། ༣༡ །ཡིད་འོང་མཚན་དཔེའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོང་འབར་མ། །ཞོ་འཐུང་བྱིས་པ་དྲེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཆགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟང་སྟངས་གིས། །རབ་དཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་རོལ། ༣༢ །སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་གོས་དང་ནོར་བུའི་རྒྱན། །མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུས་ཉེ་བར་སྤུད། །མངོན་དགའི་དྲི་བསུང་མཆོག་དང་བདུད་རྩིའི་འོད། །སྣ་ཚོགས་མདངས་ལྡན་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ། ༣༣ །ཡིད་འདྲེན་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །རབ་མང་བརྗོད་པ་སྟོན་བྱེད་མཐའ་ཡས་སྒྲའི། །འབྱུང་གནས་དྲི་ཟའི་པི་ཝཾ་ཕྱག་སོར་གྱིས། །དལ་བུར་བསྐྱོད་ལས་མི་ཟད་སྤོབས་པ་སྟེར ། ༣༤ །དེ་ཚེ་ཡིད་འོང་གློག་གི་ཟུག་མིག་དང་། །

直译
心中一再愉悦福分赐。17
无余所知游戏无边，
有中众生心意随顺，
各种事业欢喜天女神变，
圣者行境更远超越。18
任谁名号明咒胜与，
身之姿态心中忆念，
信勤缘分如是最胜，
不久刹那近赐予。19
各种缘起显现微笑白，
近迎接解脱门，
自性法界中佛子诸佛，
您引导后无退转作。20
有与寂静法道一切亦，
您自平等趣入状态，
方位时间显相不尽，
机会广大一切开启。21
大母您与分离不可能然，
凡夫众生愚痴您自
23-1-43a
遮蔽，
您之金刚缚束一切束，
愚痴消除妙光常放射。22
无余四圣生母最胜，
不二唯一成就您是，
增减远离您依靠亦，
有寂利乐显现方式一切光明。23
一微尘空间尘数佛，
佛子事业游戏不可量，
大法如是法界充满，
一切亦您本性依止住。24
有寂缘起幻化彩虹，
贪着青年我方式了知后，
您以无边法之妙音，
幻化游戏乐中常欢喜。25
有与寂静一切精华分，
无余合一之精华，
无过安乐造作贪爱身，
某处新月状态与。26
同样珊瑚藤蔓美丽光彩，
珍宝祖母绿新山峰色，
他处精炼黄金颜色与，
某些处乌巴拉深蓝颜。27
持各种光彩法界亦，
欢喜微笑爱恋韵律千燃耀，
不离爱意随顺舞神变，
有中境与根识意行一切。28
无漏大乐融化，
23-1-43b
一再如闪电震动坚动界，
棍杖敲打铃响如，
众多音声韵律动摇响。29
彼众智慧眼具青年众，
所知显现光明景观，
明喜造作一再催促并，
求法爱欲大火心中燃。30
月日星辰各种光宅，
美丽虹彩束缚云间等，
众多装饰美丽无量殿，
不死美女十万环绕中。31
悦意相好姿态千燃耀，
饮酸奶婴儿垢秽方式，
爱恋双足跏趺坐姿势，
极白莲月座上威立游戏。32
各种天衣宝珠饰，
美丽鲜花青年近装饰，
明喜妙香最胜甘露光，
各种光彩无尽遍布。33
意牵铁钩锐利成，
极多言辞显示无边音，
来源乾达婆琵琶指尖，
缓慢弹奏不尽辩才赐。34
彼时悦意闪电眼睛与，


དེ་ཚེ་ཡིད་འོང་གློག་གི་ཟུག་མིག་དང་། །ནུ་འབུར་ཟླ་བ་གསར་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཡིད་རབ་དྲངས་ཏེ་འདོད་ལྡན་བདག་ཅག་ཀྱང་། །
23-1-44a
ཁྱོད་ཀྱིས་རིང་ནས་འདྲིས་པའི་གྲོགས་སུ་དགོངས། ༣༥ །སྲིད་ལ་རྟག་པར་སོང་བ་བདག་གི་སེམས། །སྒྱུ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ། །དྲངས་པའི་མོད་ལ་སྲེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འདེབས་རྩོམ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་མཚར། ༣༦ །བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ནུ་འབུར་ལས། །བརྒྱུད་མར་བབས་པའི་བྱིན་རླབས་འོ་མའི་རྒྱུན། །དད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཐུང་འདོད་པ། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་མྱུར་འཇོ་མཛོད། ༣༧ །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་འབྲུག་སྒྲ་སེང་གེའི་གདངས། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བྱེ་བའི་སྒྲ་སྙན་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཅན། །རྣ་བའི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྩོལ། ༣༨ །གང་གི་མགྲིན་པ་ཀུ་མུད་དཀར་པོའི་ཚལ། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་འབྱེད་ནུས་ཟླ་བའི་ཞལ། །བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་འོད་དཀར་ཕྲེང་བའི་འཛུམ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་འོ་མཚོར་འདྲེས་པར་མཛོད། ༣༩ །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གང་དུ་མི་གནས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་སྒྱུ་མའི་གར། །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཀུན་ཀྱང་ཆགས་མེད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འདྲེན། ༤༠ །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ལྕུགས་ཕྲན་ལྟ་བུའི་ཕྱག །སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་འགོག་ཕྱིར་བརྐྱང་པ་ཡིས། །དམ་པོར་བཟུང་ནས་རྩེ་དགའི་གནས་སུ་ཁྲིད། ༤༡ །ལས་ང་སྲིད་པའི་སྣང་བ་མི་བཟད་པ། །གང་ལས་
23-1-44b
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགག་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་གང་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མོ་ངོམས་བཞིན་དུ། ༤༢ །ཨེ་མ་རིགས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པའི་རང་ཞལ་གང་། །རྗེན་པར་མཐོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བརྟེན་ཅེས། །སྲིད་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཀུན་དགའི་མཆིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ༤༣ །གཡོ་བའི་བག་ཅན་རེ་བས་བཅིངས་པའི་ཡིད། །ཟློག་མེད་དྲངས་ཏེ་རྩེ་དགས་འཁྱུད་ནས་ཀྱང་། །དམ་པོར་རྩེན་པའི་ཐབས་མཁས་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །འཕོ་སེམས་འོད་གསལ་འཕོ་མེད་ཆེན་པོར་དྲོངས། ༤༤ །དེ་ཚེ་ཁྱོད་དང་ང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདྲེས་པའི་མོད་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་བདག །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད། ༤༥ །དེར་ནི་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཁམས་སུ། །མི་བཟད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་འཕྲུལ། །ཕན་དང་བདེ་བ་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས་གང་། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག ༤༦ །ཚངས་པའི་རིག་བྱེད་ལ་དགའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་མོས་འཆང་བ། །མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས། །ལྷ་མོའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པས་བྲིས། ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ངོ་མཚར་འབུམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རབ་ཚེས་མེ་གླང་ནག་ཟླའི་ཉེར་ལྔ་ལ་ཤར་མར་བྲིས་ཤིང་དེ་ཡི་དབང་ལས་ཉིད་འཁྲུལ་དུ་ཡང་ཉི་མ་ཤར་བ་སོགས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བའི་ལྟས་བཟང་དང་བཅས་པ་
23-1-45a
ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
赞颂妙音母.欢喜海
དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་གསོལ་དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ།

直译
彼时悦意闪电眼睛与，
胸隆新月状态，
心极引导欲望具足我等亦，
23-1-44a
您以久远熟悉友视。35
有中常趣我心，
幻化方便欺诱自界，
引导刹那贪欲铁钩，
下起魔四法界消逝奇。36
爱意力悲心胸隆，
相续降临加持乳流，
信心欲望常饮欲，
幼童意愿速满足。37
梵音雷声狮子韵，
金铃千万悦音等，
各种悦意法语义具，
耳甘露流无间赐。38
任谁喉白昙华林，
见刹那开启月容，
展颜姿态白光串微笑，
常于心湖交融作。39
法界大母何处不住然，
各种心随顺幻舞，
无贪大贪善巧方便，
一切无贪乐处引。40
金刚大贪心意，
新月幼枝似手，
有寂险地阻障手伸展，
紧握后喜悦处引导。41
业我有中显现不尽，
何处
23-1-44b
不退转遮止，
金刚尊后语言莲花，
解脱门显示，42
诶玛种姓最胜王文殊，
常于心住自面，
明见坛城此依止言，
有中安慰欢喜语亦，43
动摇习气希望束缚意，
不退引导喜乐拥抱后，
紧密依止善巧铁钩，
动念光明无动大中引。44
彼时您与我亦一同，
融合刹那平等智慧身，
遍空空性金刚常我，
双运七支喜悦作。45
彼处有与寂静法界，
不尽一切相神变，
利与安乐最胜来源，
常遍任运成就荣获愿。46
梵明知喜乐且，
金刚乘信持，
海生绽放花蕊名，
天女明咒持写。
如是，《金刚妙音母赞颂·稀有十万妙音》此文于胜初火牛九月二十五日迅速书写，彼力感召使日光照耀等智慧增长瑞兆具足
23-1-45a
。吉祥。
赞颂妙音母.欢喜海
《妙音母赞请·欢喜海》
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)。三时佛子诸佛大母。


 །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་གསལ་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་ཀུན་གྱི་གནས། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡ ། རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་སྐུ། །ཡེ་གདངས་ཁ་དོག་འོད་ལྔའི་རང་མདངས་ཅན། །མཁའ་མཉམ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༢ །སྐྱེ་རྒུའི་ལས་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་མཁས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བློ་དང་ངག་གི་དཔལ། །སྩོལ་སླད་ཚངས་པའི་ཞལ་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚོར། །བརྟེན་བྱས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་པོའི་གཟུགས། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༤ །རབ་དཀར་ཡིད་འོང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདངས། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན། །ཙོག་པུའི་ཚུལ་བཞུགས་བཻཌཱུར་པི་ཝཾ་སྒྲས། །སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༥ ། ལ་ལར་རབ་དམར་བྱེ་རུའི་མདངས་ལྡན་མ། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་བཞད་པའི་ཞལ་བཟང་ཅན། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་བསྣམས། །དྲན་པས་ངག་གི་དཔལ་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༦ ། དེ་བཞིན་གསེར་དང་མཐོན་
23-1-45b
མཐིང་མ་རྒད་སོགས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པས། །ཡིད་མཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགྲོ་ལ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༧ །དམར་སེར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཅན་ལ། །ཁྱོད་ནི་བདེ་ཆགས་མཛེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད། །འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་ལ་འབར་བའི་སྐུས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༨ །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་ལ་མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་གཉེན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཀུན་སྟོན་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༩ །སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་མཐའ་ཡས་དོན་རྣམས་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་འཛད་པ་མེད། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༠ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་པས་དགྱེས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒྲོགས། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་མ། །ཕན་བདེའི་གཏེར་ཆེན་དཔལ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༡ །རྒྱལ་ཀུན་ཤེས་རབ་རང་གཟུགས་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར་གྱུར་མ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་བདག་འདུད་ན། ༡༢ །ཁྱེད་སྐུ་ཡིད་འོང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཀུནྡའི་དགའ་ཚལ་འདིར། །ཅི་དགར་འགྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་
23-1-46a
མྱུར་དུ་སྩོལ། ༡༣ །ངང་པའི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དགའ་བའི་སྒྲ་བཅས་རྩེད་འཇོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །བདག་མགྲིན་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་རོལ་ལ། །རྨད་བྱུང་ཚིག་གི་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ། ༡༤ །མཐོང་བས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བདག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་དགའ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་མཛོད། ༡༥ །དེ་ཚེ་རང་རིག་གདོད་མའི་འཇམ་དཔལ་དང་། །དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །མཐོང་བས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་ངང་། །བདག་དང་ཁྱོད་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་ཐོབ་ཤོག ༡༦ །མི་འཕྲོག་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། །མི་བརྗེད་གཟུངས་གཏེར་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པ་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་མ། ༡༧ །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དཔལ་རྣམས་དང་། །

直译
智慧波罗蜜多母法界，
普明虚空镜一切处，
平等普贤母您礼敬。1
离尘空性界中光明身，
本光色彩五光自光具，
如空庄严大基成，
种姓五母显现您礼敬。2
众生业显幻化显现与，
随顺善巧智慧幻化舞，
幻化网游戏无边，
一切显示作您礼敬。3
世间此中智慧语言荣，
赐为梵面与意海，
依作有寂清澄精华相，
音声海天女您礼敬。4
极白悦意圆满月光彩，
天物丝绸珍宝花饰，
跏趺姿安坐琉璃琵琶声，
辩才藏八解脱作您礼敬。5
有处极红珊瑚光彩具，
悦意莲花绽放妙颜具，
珍宝自在王明镜持，
忆念语言荣赐您礼敬。6
同样黄金与深
23-1-45b
蓝祖母绿等，
色彩形状姿态各种，
意随顺业成就各种，
众生赐予作您礼敬。7
红黄悦意青年身具，
您以乐爱美丽韵律拥抱，
恐怖阎魔敌燃身，
常喜悦生起作您礼敬。8
诸佛母诸佛子友，
世间众生随顺方便亲，
各种幻化游戏一切显然，
清净智慧身具您礼敬。9
化身海方位时间一切显，
音声海无边义显示，
智慧海游戏无尽，
荣德海自性您礼敬。10
佛子诸佛供养喜生起且，
正法海音声方向一切宣，
众生界海成熟解脱作母，
利乐藏大吉祥母您礼敬。11
诸佛智慧自相天女您，
印契最胜空性界相，
不动大乐藏成母，
吉祥母您恭敬我礼敬。12
您身悦意圆满月容，
欢喜微笑光明甘露白流，
我心中央昙华喜林此，
随意放射福分
23-1-46a
速赐。13
鹅女音声海主，
欢喜声伴游戏技艺，
我喉乳海此游乐，
稀有词辩才近成就。14
见生大乐引您身，
美丽悦意青年游戏，
我心中乐喜极生起后，
心明点一味融合作。15
彼时自觉本初文殊与，
不二法界天女您面，
见光明本来大乐境，
我与您自聚离无获愿。16
不夺慧智赐予妙音母，
不忘总持藏赐予妙音母，
无畏辩才赐予妙音母，
语言自在赐予妙音母。17
总之此处至菩提心要间，
不离悲心摄受后，
心中如欲诸荣耀与，


ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དཔལ་རྣམས་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ༡༨ ། ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་གོ་ཐི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་མི་ཕམ་པ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
妙音母礼赞文.大海
དབྱངས་
23-1-46b
ཅན་བསྟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱིཾ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེར་ཕྱིན་མ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་གྲོགས་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མགོན་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་མངའ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡ །ངག་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ངག་གི་ལྷ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་སྟེར་བློ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་མངོན་མཆོད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། ༢ །མཛེས་སྡུག་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་དམ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཕ་མཐའ་ཡས། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོར་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས། །ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༤ །མཁྱེན་བརྩེའི་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མར། །དད་པ་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་ནས་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །བསྟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་བགྱིད་ན། ༥ །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཆར་དེང་ཕབ་ནས། །རེ་འདོད་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བར་མཛོད། ༦ །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །ངག་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་སྨྲ་ལ་རང་
23-1-47a
དབང་ཐོབ། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་བདག་གྱུར་ཏེ། །ནུས་སྟོབས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་གྱུར་ཅིག ༧ །སྐྱེ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོར་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག ༨ །ལྷ་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོར་བསྟོད་པ་འདི། །མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཅན་བདག་གིས་བྲིས། །བློ་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་རོལ་འདོད་པས། །བསྟོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བསྟེན་དོན་ཡོད་འགྱུར། ། ས་བྱ་ཟླ་༡༢ཚེས་༩གུང་ཐུན་ལ་དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་བསྙེན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།

直译
心中如欲诸荣耀与，
无上最胜成就赐予请。18
如是，偈颂不混十八数具此，于胜初土鸡九月二十三日，于果提寂处吉祥光明洲，弥满海生绽放花蕊迅速书写，善妙增长。吉祥。
妙音母礼赞文.大海
《妙音
23-1-46b
母赞颂·大海》
吽(藏文：ཧྲཱིཾ，梵文拟音：hrīṃ，梵文天城体：ह्रीं，梵文泰卢固体：హ్రీం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)。佛海母成般若母，
菩萨海友成尊母，
众生界海怙成胜者母，
功德海胜具您礼敬。1
语言词海来源语天，
智慧海荣赐慧天，
胜天海现供天之天，
海天女妙音您顶礼。2
美丽海身胜任何显，
音声海正法门百开，
智慧海自性边无边，
有情海成熟作您礼敬。3
世间海游戏无边，
稀有海事业各种显，
利乐海众生一切常护，
传记海吉祥母您礼敬。4
智悲海金刚妙音母，
信仰海常时顶礼，
供养海一切供奉且，
赞颂海极赞颂。5
发心愿海随念，
加持智慧海云大，
成就海滴雨今降下，
希望海如意满足作。6
总持辩才智慧海胜赐且，
语言词海说自
23-1-47a
在获，
吉祥功德海藏我成，
力量海佛教弘愿。7
生世海您摄受且，
教证海藏自在转，
圆熟净化海究竟，
善逝海平等身获愿。8
胜天海天女赞此，
弥满海名具我写，
胜智海大游欲，
赞颂海此依有意成。
土鸡12月9日午时，于妙音白母修持休息时写，善哉。


། ༈ །།
妙音母礼赞文.妙成
དབྱངས་ཅན་བསྟོད་པ་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་ཀུན་ཤེས་རབ་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཛེས་སྡུག་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡ །སྨྲ་བའི་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་ལ་མ་བཞིན་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༢ །གདུལ་བྱ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༣ །ཚངས་
23-1-47b
པའི་སྲས་མོ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་གཟུགས། །ངག་ཚིག་སྤོབས་པ་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་མ། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༤ །བདག་གིས་ཁྱོད་དྲན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །གཟུགས་བཟང་བློ་གསལ་སྨྲ་བ་རྣམ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྤོབས་པ་མི་ཟད་རྙེད་པར་ཤོག ༥ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོབས་ལྔའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༩ ཚེས་༣༠ལ་མི་ཕམ་པ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།
赞颂示明母.自在利钩
རིགས་བྱེད་མའི་བསྟོད་གསོལ་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་བཞུགས་སོ།

直译
妙音母礼赞文.妙成
《妙音母赞颂·最胜成就》
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)。金刚妙音母顶礼赞，
诸佛智慧天女顶礼赞，
智慧明镜您顶礼赞，
美丽无等您顶礼赞。1
言说最胜您顶礼赞，
所知义一切显示顶礼赞，
世间一切最胜您顶礼赞，
众生如母慈爱顶礼赞。2
所化如子护顶礼赞，
具缘随摄受顶礼赞，
总持辩才智慧赐顶礼赞，
语言自在施顶礼赞。3
梵
23-1-47b
天女音声海春，
有寂精华成相，
语言词辩才无尽藏成母，
忆念胜赐您顶礼赞。4
我对您忆念供养赞请时，
生世一切您摄受且，
相好智慧清明语言清净与，
智慧辩才无尽获愿。5
偈颂五力数具此，于胜初土鸡9月30日，弥满海生绽放花蕊写，善哉。
赞颂示明母.自在利钩
《示明母赞请·自在铁钩锐利》


 །ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད། །བདེ་སྟོང་དབང་གི་ལྷ་མོར་ལེགས་ཤར་བའི། །ཡིད་འཕྲོག་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དབང་མཛད་རིགས་བྱེད་དབང་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡ །ཁྱོད་ནི་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཏེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས། །མི་གཏོང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་རོལ་པས་སྙེམས། ༢ །ཆགས་པས་ཁྲིད་ནས་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཁོར་མོར་མྱོང་བའི་འགྲོ་ཀུན་ཕོམས་པ་ལས། །སྒྲོལ་མཛད་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་རིགས་བྱེད་མ། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །རབ་དམར་ཆགས་པའི་མདངས་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས། །ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་ས་གསུམ་བརྟན་པ་
23-1-48a
འཕྲོག །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་ཞིང་སྡུད་མཛད་པའི། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་འོད་དམར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ༤ །ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ། །པདྨ་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོང་འབར་མ། ༥ །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ས་གསུམ་དབང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོར་འགྱུར། །རིག་སྔགས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགུག་ཅིང་འཆིང་བར་མི་ནུས་གང་ཡང་མེད། ༦ །བདག་སེམས་མ་སྐྱེས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེའི། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ། །དབང་བྱེད་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་དམིགས་ལ། ༧ །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་ཆགས་པའི་སེམས། །རང་དབང་མེད་པར་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་མཛད་དེ། །མོས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད། ༨ །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་འཁྱགས་རོམ་རྣམས། །བདེ་བའི་མེ་དཔུང་འབར་བས་བཞུས་ནས་ཀྱང་། །དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་ཁུག །རོ་མཉམ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་མཛོད། ༩ །ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་ཞུགས། །ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །གཉུགས་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག་
23-1-48b
སྩོལ་ཅིག ༡༠། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དབང་བཅུའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མི་ཕམ་པ་པདྨ་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་རབ་ཚེས་དབྱུག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་དགོང་མོར་འཕྲལ་བཀོད་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
怙主观世音礼赞文.大安息
མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་པ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译
吽(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)。诸佛智慧悲心春，
乐空自在天女善显现，
悦意身庄严三世间，
自在作示明自在母您礼敬。1
您是无动智慧身具，
佛子诸佛一切平等然，
能取所取遍计动意众，
不舍金刚爱欲游戏骄。2
爱欲引导后动苦流，
轮回感受众生衰败，
救度快速勇母示明母，
大乐自在王母您礼敬。3
极红爱欲光彩具悦意相，
乌巴拉箭弓三地坚固
23-1-48a
夺，
坚动精华摇动摄取作，
大乐自在红光遍一切。4
无爱无过虚空如，
法性平等从不动，
有爱者随顺爱欲身，
莲花绽放姿态千燃耀。5
您身胜意中忆念即，
三地自在铁钩锐利成，
明咒乌巴拉红索，
招引束缚不能无任何。6
自心未生光明大乐，
游戏神变您身修习，
自在明咒诵心催请时，
三地众生任何所缘。7
磁石引铁如爱心，
无自在动摇震动作，
信解四相方式所化众，
此刻自我自在作。8
能取所取遍计动冰块众，
乐火聚燃烧融化后，
精华甘露心春引，
等味大乐明点一味作。9
日月运行罗睺道入，
遍计动摇无动界融入，
本来大乐状态中，
现有自在作最胜
23-1-48b
赐予。10
如是，偈颂自在十数具此，弥满莲花绽放力于胜初十月红分胜三晚迅速书写。吉祥。
怙主观世音礼赞文.大安息
《怙主观世音赞颂·大安慰》


 །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡོན་ཏན་ཚད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་དུས་གང་ན་རྒུད་པས་ཉམ་ཐག་པ། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་མཚན་དྲན་ཅིང་སྐྱབས་གསོལ་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས་ནས་སུ། །མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དམ་བཅའ་མཛད། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སོང་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ར་མདའ་མཛད་པའི་མོད་ཉིད་དུ། །མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་རྣམས། །ཡིད་འོང་པད་ཚལ་བཞད་པའི་རྫིང་བུར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ཡིས། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་ལ་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འདོད་དགུར་བསྟབ་ཅིང་དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་ལུས། །མོད་ལ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན། །མུན་པའི་འཐིབས་བོར་བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྨོངས་པས་སྙིང་བཀབ་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་དང་ཐར་པའི་ལམ། །ཅི་དགར་མཐོང་བའི་སྣང་
23-1-49a
བ་ཡངས་པོར་འགྱེད། །འདོད་པས་མྱོས་པའི་ལྷ་རྣམས་སད་བྱེད་ཅིང་། །ན་རྒ་འཆི་བས་ཉེན་ལ་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ། །ཉོན་མོངས་མདུད་པ་དྲག་པོ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ། །སྐྱེ་རྒུའི་གཉེན་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཁྱེད། །བརྒལ་དཀའ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་རྣམས། །བདེ་བར་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བྱེད་རྟའི་རྒྱལ་པོ། །བ་ལ་ཧ་སོགས་རྣམ་མང་གཟུགས་དག་གིས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་རྒུའི་དོན་ལ་བརྩོན། །གང་གིས་ཁྱེད་མཚན་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་དུ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་མཆོག་སྦྱིན་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་། །འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་གཏན་བདེའི་གནས་སུ་འདྲེན། །མུ་མེད་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ཆེས་ཡངས་ཤིང་། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་གསུམ་མཐའ་རིང་ལ། །འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་འདི་ཡང་ཚད་མེད་ཀྱང་། །དེ་སྙེད་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོས་ཁྱབ། །ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་ཕན་བདེ་ཅི་མཆིས་པ། །འགྲོ་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བསྟབས་གང་ཡང་མེད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །ཁྱོད་དང་དོན་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས། །ཨོཾ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་པའི་བདག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡེ་ནས་ལྡན། །རིགས་བདག་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པ། །མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །མ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བར་སྒྲོལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཤུགས། །འབད་པ་
23-1-49b
མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཎི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོའི་གཟུགས། །སེང་གེ་སྒྲ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྟོན། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་མཛད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །པད་ནི་འདམ་སྐྱེས་པད་ལྟར་དྲི་མེད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་རབ་འདྲེན། །ས་གསུམ་རེ་བ་སྐོང་མཛད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །མེ་ནི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གར། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ཁྱབ་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་ནི་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དྲག་པོའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །འབར་བའི་གཟི་བྱིན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཧྲཱིཿནི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །བདུད་དཔུང་འཇིགས་མཛད་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྩོལ་པ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་བསྔགས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་ལུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དམན་པ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །

直译
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)。十方三时善逝佛子，
悲心自相怙主观世音，
如虚空遍智慧身，
功德无量礼敬赞。
方位时间何处衰败痛苦，
彼以您名忆念祈求，
刹那了知思虑，
怙主与依怙成立誓愿。
无间大地狱往生众，
悲心箭剪作刹那，
火聚猛烈燃烧囚笼众，
悦意莲园绽放池变成。
极为痛苦饥饿逼迫，
饿鬼众食饮甘露雨，
如意赐予无垢天身，
刹那获福分您赐予。
黑暗密布取舍不知且，
愚痴心覆畜生种类众，
各种形色乐与解脱道，
随意见显现
23-1-49a
广大放射。
欲望醉天众唤醒且，
病老死逼迫安慰赐，
烦恼结缚猛烈方便解，
众生亲胜无等您。
难度罗刹女洲陷入众，
安乐彼岸度作马王，
白拉哈等众多相，
种种各样众生利精进。
谁忆念您名刹那，
恐惧一切无畏胜赐且，
如何所愿希望如意满，
离一切怖永乐处引导。
无边虚空边界极广且，
无始无终三时边遥远，
众生业显此亦无量然，
如是您传记海遍布。
所知内利乐任何，
众生此您未赐无任何，
佛子诸佛传记海亦，
您与义一平等入。
嗡是大乐常我，
五身五智慧本具，
种姓主胜佛不二，
平等虚空王您礼敬。
玛尼法界母空界，
众生一切安乐度传记力，
无勤
23-1-49b
任运成就，
无念离戏您礼敬。
尼是悲心方便胜勇士相，
狮子声等十方世界，
幻化网大游戏显，
无余众生一切救护作您礼敬。
巴德是泥生莲如无垢且，
悲心随顺大乐荣，
如意索众生一切意极引，
三地希望满足作您礼敬。
美是无边众生信解与，
随顺各种游戏舞，
方位时间边际遍作，
世间护持自在您礼敬。
吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)是马胜游戏猛烈身，
智慧忿怒力魔军摧，
燃烧威光虚空等铺展，
凶恶无余调伏作您礼敬。
吽(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)是千手千眼十一面，
魔军畏作众生一切随摄受，
忆念仅如意胜赐，
成就如愿藏大您礼敬。
佛子诸佛一切您赞然，
功德边际无尽，
无等佛陀教随随从，
卑微我亦您小许赞。


དམན་པ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་བསྟོད། །འདི་ན་ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་སེམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་
23-1-50a
ཆགས་རྒྱས་བཅིངས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡི། །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ཆུ་གཏེར་དབུས་སུ་ལྷུང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ལ། །ཉིན་མཚན་གདུང་བས་འོ་དོད་བོས་ན་ཡང་། །བྱུར་ངན་རང་གི་ཉེས་པས་རང་བསྒྲིབས་ནས། །བྱིན་བས་དབུགས་དབྱུང་ཆ་ཙམ་མི་སྣང་བའི། །ཉམ་ཐག་ཡི་ཆད་སྐྱབས་དང་མགོན་བྲལ་བ། །ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་བདག་ཅག་རྣམས། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་སོང་བས་ན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་ཅིག །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བདག་ལ་སྩོལ། །ནད་དང་ཉོན་མོངས་རྒུད་པའི་སྐལ་བ་ལས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཡིད་ལ་ཅི་ལྟར་རེ་བའི་དོན་མཆོག་རྣམས། །ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཉེ་བར་སྩོལ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་ཞུགས་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྦྱིན་ཅིང་། །ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ས་ཕག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤དགོང་མོར་འཕྲལ་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །
妙不动明王礼赞文.胜魔
དཔལ་ལྡན་མི་གཡོ་བའི་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །
23-1-50b
བདེ་གཤེགས་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཧཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་ཤར་བ། །གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༢ །མཐིང་ནག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་འདྲ་བཟོད་དཀའི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་ཤིང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པས་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་འཆིང་། །དྲན་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༣ །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ཉིད་ན། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡོན་པུས་བཙུགས་འགྱིང་། །རབ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བགེགས་དཔུང་བསྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༤ །ཧཱུྃ་ཕཊ་ང་རོས་ས་གསུམ་ལོག་འདྲེན་འདུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༥ །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཀུན་མཉམ་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་རླབས་འཁྲིགས་པའི། །རང་སྣང་འཇིགས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཕྱན་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ངེས་པར་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༦ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ལྡན་མི་གཡོ་བ། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགོན་གཅིག་པུ། །ཁྱེད་ཀྱི་
23-1-51a
གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་བྱིན་རློབས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆོམས་ཤིག ༧ །དེང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཉིད་གྱུར་ནས། །བདུད་དང་བར་ཆད་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག ༨ །ཅེས་མི་གཡོ་བའི་བསྟོད་གསོལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཉིད་ས་བྱ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
礼赞莲师三身文
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་སྐུ་གསུམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译
卑微我亦您小许赞。
此中无始迷乱力随心，
业与烦恼习
23-1-50a
气增束缚且，
痛苦各种度越难，
边际不见水藏中坠落。
悲心大具佛及佛子，
日夜痛切呼唤然，
溺水恶自己过自障，
加持安慰少分不显，
痛苦绝望依怙与怙主离，
极为贫乏成我等众，
悲心对境特别去，
怙主您誓愿勿忘。
哀哉悲哉怙主观世音，
悲心思虑此时刻，
智慧悲心无量，
加持大安慰我赐。
病与烦恼衰败份，
速疾安乐解脱与，
心中如何所愿义胜诸，
圆满成就盛宴近赐。
我亦您传记随随入，
无边众生利乐荣赐且，
您与不二平等智慧身，
决定速疾成就愿。
如是，土猪10月14日晚迅速弥满写，善。
妙不动明王礼赞文.胜魔
《吉祥不动赞颂·战胜魔》
吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽)。诸佛心胜金刚种，
23-1-50b
善逝不动王金刚萨埵，
吽字大乐勇士金刚身，
金刚忿怒胜顶礼赞。1
佛子诸佛智慧悲心力，
降魔忿怒胜身显现，
猛烈韵百游戏嘿噜嘎，
吉祥不动怙顶礼赞。2
深蓝末劫云似难忍相，
智慧宝剑四魔阵摧且，
威指索害扰一切束，
忆念降魔军顶礼赞。3
智慧火聚燃烧中，
莲日座上左足膝挺拔，
极威严尸林游戏饰装饰，
障碍军烧作顶礼赞。4
吽帕(藏文：ཧཱུྃ ཕཊ，梵文拟音：hūṃ phaṭ，梵文天城体：हूँ फट्，梵文泰卢固体：హూం ఫట్，汉语字面意义：吽帕，汉语拟音：吽帕)声三地邪引调伏，
身语意游戏无边然，
大乐光明界不动，
不动怙主您顶礼赞。5
平等大乐界中一切等然，
能取所取遍计动浪涌，
自显恐怖海漂浮众，
悲心必定救护顶礼赞。6
祈请吉祥不动，
痛苦众生一切怙独一，
您
23-1-51a
密三智慧金刚，
我等加持魔军摧。7
今起无上菩提获间，
胜天您与不二成后，
魔与障碍恐怖一切除，
无惧大乐金刚荣赐。8
如是，不动赞请偈颂八地不动数具此，土鸡十月二十三日弥满不动金刚写。吉祥。
礼赞莲师三身文
《大师赞颂·三身》称赞


 །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །གཅིག་བསྡུས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་འཆང་བ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡ །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དབྱེར་མེད་སིནྡྷུའི་དྭངས་མཚོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༢ །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་བཞད་པའི་ཞལ། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རྒྱལ་ཀུན་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག །འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདེ་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༣ །གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། །མ་ཚོགས་དྲེགས་པ་དབང་བསྡུས་
23-1-51b
ལས་ལ་བཀོལ། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༤ །ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས། །ལྔ་རིག་ཀུན་མཁྱེན་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༥ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་དྲུག་གི། དགོངས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས། །པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༦ །རྒྱལ་བ་མཆོག་ཉིད་སླར་ཡང་བྱོན་པ་བཞིན། །རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་མཆོག་སྤྲུལ་ཚུལ། །ཆོས་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ས་གསུམ་བསྒྲགས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༧ །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་རིག་འཛིན་ས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མངའ་དབང་དམ་པ་བརྙེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༨ །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས། །ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་བདག །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༩ །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤེལ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཏུལ། །ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱིས་བཀང་། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
23-1-52a
༡༠ །སྐུ་གཅིག་མཚན་བརྒྱད་འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་དང་། །མི་འཇེད་འཇིག་རྟེན་སོ་དྲུག་ལ་སོགས་པར། །མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡༡ །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ལ་སོགས་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །མཚུངས་མེད་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡༢ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ནས། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་མྱུར་བ་ཡིས། །ལས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡༣ །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཀུན་ལས་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཆང་། ༡༤།རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ལེགས་པར་བསྟོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཚོ་སྐྱེས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༡༥ །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་ཞི། །དཔལ་དང་གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་མཚུངས་མེད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རང་བྱུང་པདྨའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ༡༦ །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་
23-1-52b
གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་ཟིལ་གནོན་མེ་རྟ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
礼赞寂护大师文殊文
མཁན་ཆེན་བསྟོད་པ་འཇམ་དཔལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译
三身诸佛悲心力，
汇集持明王相持，
大乐空行自在金刚身，
莲花颅鬘力顶礼赞。1
无量光怙主观世音，
不二辛度清湖化身，
三界最大明咒持，
无等上师您顶礼赞。2
莲花生莲花绽放面，
相好光燃诸佛面赠胜，
世间主权无等佛子，
大乐莲花王顶礼赞。3
圣地各处修行行持护，
母众骄慢摄受
23-1-51b
役使，
地上一切密咒教法弘，
日光足尊顶礼赞。4
所知处见仅了悟，
五明遍知智者圆满，
文殊不二佛子，
智具最胜您顶礼赞。5
三藏与续部六种，
意行究竟佛与佛子，
传记海方自在获，
莲花生顶礼赞。6
佛陀最胜再次降临如，
清净五蕴具最胜化相，
法胜狮子音声三地宣，
释迦狮子您顶礼赞。7
不死金刚寿与持明地，
成就一切自在圣获，
坛城一切主与不二，
莲花生处您顶礼赞。8
魔与外道邪论众，
神变大以名余留，
威德无匹金刚威力主，
狮子声吼您顶礼赞。9
雪域地方佛教弘扬，
黑方爪牙金刚力调伏，
地上一切甚深宝藏满，
金刚垂发力顶礼赞。
23-1-52a
10
一身八名变化名二十与，
不惧世间三十六等，
无边化现刹土一切遍，
幻化王您顶礼赞。11
菩萨勇士八与修行部八，
等佛与佛子海与，
不二上师坛城一切主，
无等引导者您顶礼赞。12
诸佛一切悲心汇聚后，
浊世众生救护作故，
加持悲心特别迅速，
具缘随摄受顶礼赞。13
吉祥圆满佛陀莲生，
种种遍知智慧藏持，
持明王幻化各种显，
一切最大佛陀明咒持。14
自生普贤您，
不退信心善赞颂，
福德日作光芒，
海生教法莲园增盛愿。15
器情衰败一切极息，
荣与名誉吉祥安乐增，
众生一切无等上师随摄受后，
自生莲花果位胜获愿。16
如是，偈颂喜悦十六
23-1-52b
数具此，于制胜火马八月二十七日，弥满文殊喜欢弘扬，善妙增长。
礼赞寂护大师文殊文
《堪钦赞颂·文殊》


 །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་པད་དྲི་མེད་ཉིད། །ཡན་ལག་མཆོག་གི་པདྨར་རབ་བཀོད་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་དངོས་སུ་ལེགས་ནོད་པ། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡ །བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་འཆང་། །སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོར་བསྔགས། །ཤཱཀྱའི་སྲས་གཅིག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༢ །ཟབ་ཡངས་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གཏེར། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཆེར་གཡོ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༣ །གཞལ་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན། །ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གསལ་མཛད་པའི། །ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །མཁས་པའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༤ །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབུ་སེམས་ཟུང་འཇུག་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གྲགས། །བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༥ །གངས་ཅན་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་མཆོག །སྣང་བའི་སྒོ་ཆེན་ཐོག་
23-1-53a
མར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱེས། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྒྱལ་རྔ་བསྒྲགས། །མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༦ ། བགྲང་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ཡི་གྲངས་བཞུགས་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གངས་ཅན་ལ་སོགས་པར། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་བསྒྲེང་། །བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༧ །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བཀའ་དྲིན་འགྲན་མེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༨ །མཐུ་སྟོབས་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་བྱམས་བརྩེའི་ངང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་འབྱོར་ཀྱང་སྙེམས་མེད་ཞི། །གསང་སྔགས་ས་ལམ་རྫོགས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ། །དམན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༩ །བོད་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །སྤྲུལ་པའི་བསྟན་འཛིན་ཡང་ཡང་འབྱོན་པ་དང་། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡༠ །གང་སྐུ་བསྒོམ་པས་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་འཕེལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྒྱས། །མཐར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །དཔག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡༡ །དུས་མཐར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང་། །བསྟན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་
23-1-53b
ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཚེ། །ཁྱེད་ཉིད་དྲན་པས་སྐྱོབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །ཞལ་བཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ༡༢ །དེང་དུས་སྙིགས་མ་ལྔས་བཅོམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་དམིགས་རྣམ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བས་དབེན། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེས་ཆེར་བདོ། ༡༣ །ཆར་ལྡན་དུས་བཟང་རྫོགས་པའི་ནམ་གཞུག་བཞིན། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་དུས་འདི་ན། །རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་ཅིག ༡༤ །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་འཆད་ཉན་དར་བ་དང་། །བསླབ་གསུམ་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རབ་རྒྱས་པའི། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཟང་གསར་དུ་ངོམས་པར་མཛོད། ༡༥ །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །གསང་འཛིན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག ༡༦ ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མེ་རྟ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
礼赞法王赤颂雪域文
ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་གངས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译
文殊勇士足莲无垢，
支分胜莲中善置后，
深广法理亲善获，
堪钦寂护顶礼赞。1
教法根基别解脱，
戒律清净红赭幢持，
戒精勤三藏持王赞，
释迦唯子您顶礼赞。2
深广禅定大海境，
神通等功德宝藏，
菩萨行波浪大动，
菩提萨埵胜顶礼赞。3
所量二谛法理一切，
正理道从明作，
智慧日月光大地遍，
智者王您顶礼赞。4
自他宗义海彼岸到，
中观唯识双融车道开，
圣地如日月般闻名，
教法唯饰您顶礼赞。5
雪域黑暗中佛教胜，
明门大最
23-1-53a
初您开，
正理教理狮吼宣，
堪钦法王顶礼赞。6
数百九数住，
圣地汉地雪域等，
教法胜幢十方极竖立，
持教王您顶礼赞。7
殊胜发心愿海与，
方便善巧游戏各种，
善妙事业大地一切遍，
恩德无等您顶礼赞。8
威力主成然慈爱中，
功德海富然无傲静，
密咒地道圆然沙门相，
卑微随摄受顶礼赞。9
藏此佛教多久住间，
化身持教再再来与，
教法事业作口允，
雪域怙主您顶礼赞。10
何身修习教法威增，
戒律清净禅定智慧广，
渐次金刚持王成说，
无量悲心藏顶礼赞。11
末时佛陀教法衰弱且，
教随行众
23-1-53b
极痛苦时，
您忆念救护成，
誓言忆念具悲者。12
现今五浊所害众生众，
正见所缘相难得且，
戒定甘露份空，
教害诸方更甚逼。13
雨时美圆满季末如，
何想皆忧时此，
诸佛威力自在金刚持，
怙主您誓言勿忘。14
三藏续部讲闻兴盛与，
三学二次第瑜伽上增，
教证教法威势极广，
圆满时美新显现作。15
生世一切您摄受后，
佛喜道从不动且，
无边众生一切亦诸佛，
密持秘密主成愿。16
如是，偈颂彼种类十六数具此，火马九月五日弥满文殊喜悦撰，善妙增长。
礼赞法王赤颂雪域文
《大法王赞颂·雪域》


 །གངས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་
23-1-54a
དབྱངས། །བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་སྣང་བ། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡ །ཉི་ཟླ་ཟུང་འདྲའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་སོགས། །རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྣམ་མང་བསྡུ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༢ །རིག་པའི་གནས་དང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་གཞུང་། །མ་ནོར་བསྒྱུར་ཞུས་གཏན་ལ་ཕབ་མཛད་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་བསྒྲེངས། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༣ །མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁམས་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །མདོ་སྔགས་འཛིན་པའི་སྡེ་གཉིས་བོད་དུ་བཀོད། །བོད་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༤ །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་ཟུང་དུ་སྐྱོང་། །བཀའ་བཙན་སྲོལ་བཟང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཅེས། །སྙན་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༥ །ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིས་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །ཚད་མ་ལ་སོགས་ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་སྤེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༦ །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་དཀོན་གསང་སྔགས་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་གདམས་
23-1-54b
ངག་གིས། །བྷོ་ཊའི་ཡུལ་འདི་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན་དང་། །མཚུངས་པར་མཛད་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༧ །དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་བཏབ་ཟབ་གསང་ཆོས། །སུས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བླངས་ནོར་བུའི་གཏེར། །ས་འདིར་འགོད་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༨ །བསིལ་ལྡན་ར་བ་དཀར་པོའི་ལྗོངས་འདི་ན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེ། །ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། །བཀའ་དྲིན་འགྲན་བྲལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༩ །ད་དུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་། །གངས་ཅན་ཕན་བདེ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་མཉམ་མེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༡༠ །བདག་ཅག་གངས་རིའི་ཁྲོད་གནས་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་། །རྣ་བར་ཐོས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་ན། །བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཅིས་མི་གུས། ༡༡ །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ཅག་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། ༡༢ །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་བཙན་པས། །འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན། །རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག ༡༣ །
23-1-55a
མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་བརྩེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པར་བདག་གྱུར་ཅིག ༡༤ །ཁྱེད་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་གྲགས། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། །ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ༡༥ །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །བདག་ཅག་མོས་དགེ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཐུས། །མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༡༦ ། ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མེ་རྟ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

直译
雪域众生方便化度故，
菩萨长子尊者文殊
23-1-54a
音，
藏地国王相善显，
赤松德赞尊足顶礼赞。1
日月双似堪师二者等，
印度班智达藏地译师，
雪域利乐作者化身，
众多摄作顶礼赞。2
明处与经续论典籍，
无错翻译校定作且，
讲修教法胜幢极竖立，
法主大您顶礼赞。3
四边国土力摄受，
佛殿与身语意依，
显密持二部藏中建，
藏地护作您顶礼赞。4
各种方便法政双护，
严令善制国土安建，
法主梵天神花称，
美誉大地遍顶礼赞。5
胜大甘露成就现证，
禅定不动见解力大圆，
量等善说论典弘，
法王您顶礼赞。6
佛陀比更稀有密咒，
典籍诸与彼口
23-1-54b
诀，
薄多地此乌迪亚那与，
等同作您顶礼赞。7
法界空行印封深秘法，
谁亦获得难内续三，
胜成就者众全取宝藏，
地此安置您顶礼赞。8
凉地白围地方此，
佛教与持集僧，
若干出现怙主您恩，
恩德无比您顶礼赞。9
今后佛陀教法住间，
各种化身佛陀教法与，
雪域利乐弘扬作，
发心无等您顶礼赞。10
我等雪山中居人众，
佛教珍贵法声音仅，
耳闻您恩是，
具慧谁您何不敬。11
因此我信解专一，
怙主您赞且礼敬，
往昔发心誓愿大，
我等摄受加持作。12
十方诸佛灌顶授记且，
观世音发心威力强，
文殊化身王心愿如，
佛教长久住成愿。13
23-1-55a
无边众生一切悲悯全摄受，
虚空久远利他事业行，
菩萨勇士众顶严，
怙主您同我成愿。14
您偈颂此大法王自语为闻名。赞且祈请力，
我等何处居住地方彼，
病与贫乏争斗息与，
法与吉祥增作祈。15
佛与菩萨愿与，
我等信善种种白力，
法主法王赤松尊，
发心教法极弘吉祥愿。16
如是，偈颂供养天女十六数具此，火马八月二十七日弥满文殊喜悦撰，善妙增长。


 ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་མེ་རྟ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །
大赞第二佛文殊藏,具四殊胜信奉鲜花
༄༅། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་རབ་བསྔགས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译
如是，偈颂供养天女十六数具此，火马八月二十七日弥满文殊喜悦撰，善妙增长。
大赞第二佛文殊藏,具四殊胜信奉鲜花
《胜佛第二文殊心续于具足四殊胜方式极赞信心鲜花》


 །ཨོཾ་སྭ་སྟི། མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་གང་། །གཅིག་བསྡུས་རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་བ། །མཚུངས་མེད་བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད། ༡ །རྙོག་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བའི་ངོས། །དད་པའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་
23-1-55b
གེ་སར་ལ། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་མོས་ལྡན་བདག་ཅག་གིས། །བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཡུད་ཙམ་དགོངས། ༢ །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་དཔག་མེད་དཀའ་བ་ཡིས། །བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འགོད་པའི། །སྙིང་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས། ༣ །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བར་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་བཞིན། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་གཅིག་པུར་བསྔགས་པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་གྲགས། ༤ །རྨད་བྱུང་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་རྣམ་ཐར་མཐའ། །རྫོགས་ཀྱང་ད་དུང་བྱིས་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བསྟན་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་བརྫུ་བག་འདིས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་དྲོངས། ༥ །རབ་འབྱམས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཟབ་རྒྱས་གནད། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་འཆང་བས། །ལེགས་བཤད་བྱེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གནས་སུ་གྱུར། ༦ །སྣ་ཚོགས་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་དགོངས་པའི་དོན། །རང་བཟོའི་དྲི་མ་གཞར་ཡང་མ་མཆིས་པར། །ཚུལ་བཞིན་འགྲེལ་བར་བྱེད་ལ་ཁྱོད་དང་ནི། །མཚུངས་པ་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག ༧ །འདི་ན་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་དང་ཐེག་པའི་གཞུང་། །རང་འདོད་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་རྣམ་པར་དཀྲུགས། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །དབང་བྱས་ཕྱོགས་མེད་གཟུ་བོའི་
23-1-56a
ལམ་ལ་རྒྱུ། ༨ །ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ས་བོན་དངོས་ཞེན་དགྲའི། །སྲོག་ལ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་མཚོན་འདེབས་པར། །ཁྱེད་ཉིད་ལྷག་པར་སྒྲིན་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་ཕམ་པའི་ཆོ་ངེ་བསྒྲགས། ༩ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལ། །ཡིད་ཆེས་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སུ། ༡༠ །ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱིས་མཚོན་ཟབ་མོའི་གནད། །ཇི་བཞིན་བཀྲོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་འདྲ་བར་བསྔགས། ༡༡ །ལྷག་བསམ་དག་པ་ཁྱོད་ཐུགས་འོ་མའི་མཚོར། །འཇམ་མགོན་ཟླ་བའི་འོད་བཟང་རྟག་འཐུང་བས། །ཕྲིན་ལས་ཟེག་མ་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །བསིལ་ལྡན་ར་བའི་ཁོར་ཡུག་ཕྱུར་བུར་བཀང་། ༡༢། ༈ མཐའ་ཡས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན། །འགལ་བ་མེད་པར་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་གདམས་པར་འཆར་བ་ཡི། །ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀྲམ། ༡༣ །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། །ཉིད་ཀྱི་མཛད་བཟང་སྣང་བས་གསལ་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་རེའི་ཁེངས་ལྡན་གཞན་གྱི་ལུགས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་མནན། ༡༤ །རྨད་བྱུང་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། །གྲུབ་
23-1-56b
མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ཡི། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འགྲོས། །ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྒྲིལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོལ། ༡༥ །དེ་ཕྱིར་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་། །ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་ན་མངོན་པར་འཕགས། ༡༦ །བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་རེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །འོད་བཟང་སྤྲོ་བའི་བློ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་བརྒྱས། །མཁྱེན་མཆོག་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱེད་གཅིག་ལ། །འགྲན་མི་ནུས་ན་སུ་ཞིག་དེ་ལ་བསྙོན། ༡༧། ། ༈ མཁྱེན་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་གང་། །

直译
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)吉祥。无余方时诸佛智慧何，
汇集尊者语自在，
红赭持相游戏，
无等善慧佛王您。1
清澈意海明净面，
信千瓣绽放
23-1-55b
花蕊上，
喜悦安住信具我等，
赞颂鲜花散片刻思虑。2
佛陀胜彼无量艰难，
成就法理如意珍宝，
讲与修胜幢顶置，
勇气金刚誓愿您持。3
星宿串中星宿主如，
菩萨海中您，
佛陀法王唯一赞，
音声无边佛刹一切闻。4
殊胜菩萨长子传记边，
圆满然今童子游戏，
教法渐次学假装此，
正道众生聚一切引导。5
广大经与续部深广要，
如实无错辨别智慧，
多闻海相持，
善说千万水流处成。6
各种典籍各自意义内容，
自造污垢丝毫无有，
如法解释作您与，
相等无有超胜何。7
此中宗义方式与乘典，
自欲方向堕扰乱，
您是佛陀教法唯一，
主导无偏公正
23-1-56a
道行。8
无始轮回种子实执敌，
命于无我见剑刺，
您尤善施性情，
魔大部败呜咽宣。9
佛子诸佛密意内容无错，
空与缘起甚深真实于，
信心深处获门唯一，
您善说等外谁。10
乘胜密要成，
幻身光明所表甚深关要，
如实释故坛城主亦，
您月贤善似赞。11
增上意乐清净您心牛奶海，
文殊月光明善常饮故，
事业水滴白一亦，
凉地围绕满溢充。12
无边典籍一切所诠义，
无违道分支，
修行要点教授显现，
普利甘露供施您铺。13
菩萨众深广行相，
您行为善显明作，
彼时片偏骄慢他宗，
太阳行星般压制。14
殊胜二车典籍与，
成就
23-1-56b
胜众善释，
甚深金刚乘道流，
修行要点汇集您传统。15
因此经与密教法何，
圆满法王您，
讲与修王法宝，
三有之上显赫超。16
讲与修片面修行，
光明善放智者星百，
智慧胜虚空宝您一，
竞不能谁彼质疑。17
智慧胜导师彼教法何，


 ༈ མཁྱེན་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་གང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་མཚུངས་མེད་ལམ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་བརྩོན་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཁོར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། ༡༨ །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །ལམ་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་ལས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུར་རྣམ་པར་རོལ། ༡༩ །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རླབས་ཆེན་བསོད་ནམས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །ཆེས་ཆེར་དཀྲིགས་ལས་ཕན་བདེ་ནོར་བུའི་ཆར། །མ་ལུས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཁྱབ་པར་བརྡལ། ༢༠ །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཏེ། །ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་
23-1-57a
བདག་པོར་མངའ་དབང་འབྱོར། ༢༡ །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ། །ཡང་དག་རིགས་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འཛུད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོལ། ༢༢ །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་ཞལ། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མངོན་སུམ་འདོམས། ༢༣ །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་ནས། །གྲུབ་མཆོག་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཕྲེང་བ་གང་། །གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྩེ་ན་མཛེས། ༢༤། ། ༈ ས་སྟེང་ཆུ་ཀུན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ། །གཞོལ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་སྒོ། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རྒྱས་པའི་ཐབས་སུ་བཤམས། ༢༥ །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་པས། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པའི་རྣམ་ཐར་མཐའ། །གངས་ཅན་འདི་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་བསྐྱངས་བས། །ད་དུང་དུ་ཡང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་འབར། ༢༦ །རིང་ནས་གོམས་པའི་ཐུགས་བརྩེས་ཞིང་ཀུན་དུ། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་པས། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ཡང་། །གྲགས་པས་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཀུན་ནས་ཁེབས། ༢༧ །མཁྱེན་
23-1-57b
རབ་ཉི་མའི་འོད་དང་མཛད་བཟང་གི། ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་དགའ་ཚལ་རྟག་འགྲོགས་པས། །བརྩེ་ཆེན་སྐྱོབ་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་མཆོག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་བཀུག ༢༨ །དེ་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་དག་ལས་ལྷ་དབང་དང་། །པདྨའི་ཚལ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་རིང་ལུགས་གཙང་མའི་གཟི་བྱིན་དེས། །ཕྱོགས་གཞན་གྲུབ་མཐའ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བརྒྱན། ༢༩ །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲས། །བསིལ་ལྡན་ར་བ་དཀར་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཁྱོན། །ཁྱབ་མཛད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བའི་རུ་མཚོན་གཅིག་ཅར་བསྙིལ། ༣༠ །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ནི། །ས་སྟེང་གནས་པའི་རབ་རིབ་རྣམ་བཅོམ་པས། །ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ས་ཆེན་རྣམ་པར་བཀང་། ༣༡ །རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་གཙང་མའི་མཛད་བཟང་གིས། །ཐུབ་བསྟན་རྙོགས་མར་གྱུར་པ་ཀུན་བགྲུངས་ནས། །བཟང་པོའི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་ཁྲིམས་འཆང་བ། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་ས་འདི་དོག་པོར་བྱས། ༣༢ །ཡང་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། །རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་གང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུས་མཛད། ༣༣ །འཕགས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འདི་འདྲ་བ། །ཐོས་པ་ན་ཡང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་གཞན། །
23-1-58a
དགའ་བས་སྙིང་གི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་ནུས་ན། །བདུད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ཅིས་མི་སྟེར། ༣༤ །ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཀུན་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །

直译
智慧胜导师彼教法何，
圆满解脱入口无等道，
精勤精华作勤勉大，
日与夜周围一中融合。18
空与悲心双结合，
道胜无等从菩萨，
传记海如本性于，
您如意所欲种种游戏。19
寂静心空界中，
广大福德金精云，
极盛聚集利乐宝雨，
无余刹土一切中亦遍布散。20
三门天咒法身乐音，
平常执著垢一切洗，
深明大乐界中，
坛城一切
23-1-57a
主自在拥有。21
如所是所有法状况，
正理引定解，
疑暗离体验，
修行要点引入您传统。22
佛陀胜与菩萨勇士与，
智与成就获众喜悦面，
常时您朝向性情，
深义心秘密现前授。23
无等佛喜道善从，
成就胜宝洲前往您，
足甲莲花幼串何，
成就获千万顶端美丽。24
地上水一切海大，
流入如您事业门，
一切亦佛教珍宝，
方时一切兴盛方便安排。25
无缘悲力胜无等，
三种菩萨喜传记边，
雪域此您善护故，
今后亦教法光明燃。26
久习悲心刹土一切，
佛教持愿力成就，
事业善部分仅亦，
名声海地一切覆盖。27
智
23-1-57b
慧日光与行善，
莲花幼喜林常伴故，
大悲救护喜道胜，
您偏向如吸引。28
因此天众中天王与，
莲园中莲花白如，
您传统清净威光彼，
他方宗义荣具装饰。29
佛教圆满狮子声，
凉地白围范围处，
遍作无等传记，
魔军千万阵旗一时倒。30
善慧智慧日一，
地上住迷乱一切摧，
正理道从深广法，
说狮子大地充满。31
殊胜传记清净行善，
佛教混浊成一切净后，
善金相同戒持，
红赭持此地拥挤。32
正确三学修行与，
能诠三藏讲闻何，
一起竞争如增长，
广大事业您独一作。33
圣胜您传记如此，
闻时亦菩萨勇士他，
23-1-58a
喜心海动能，
魔心痛苦何不予。34
您传承持圣众，
行为无可贬戒律与，


ཀུན་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྐྱོན་བྲལ་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ན་མཐོ། ༣༥ །བློ་ཆུང་ཕྲག་དོག་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་ལྷག་པར་གཤེ་ན་ཡང་། །རང་ཚུལ་བཟང་པོའི་འོད་བཟང་མ་ཉམས་པས། །སྨག་ལ་ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གསལ། ༣༦ །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རིང་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ། །པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལྟ་བུར་ཡིད་འོང་བ། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་མཆོད་སྡོང་འདི། །སེམས་བཅས་སུ་ཡི་སྙིང་ལ་ཕོངས་ཕངས་མི་འགྱུར། ༣༧ །བདག་ཅག་འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མའི་ཁྲིམས་ལྡན་པདྨའི་སྦུབས། །བློ་མཆོག་འཆར་ཀའི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་པས། །འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་གྱུར་ཅིག༣༨། བློ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཉེས་ཚོགས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་བཟང་གཙང་མ་རྙོགས་བགྱིད་ཅིང་། །དྲི་མེད་བསྟན་ལ་རྨ་སྲོལ་འབྱིན་པ་ཀུན། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩད་ནས་ཞི་གྱུར་ཅིག ༣༩ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཙོང་ཁ་པའི། །རྣམ་ཐར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༤༠ །
23-1-58b
ཅེས་པའང་གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཛིན་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྲག་གཡབ་གདོང་ཀོ་སྤྲུལ་སྐུ། ངག་དབང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཤྩོ་ཀ་བཞི་བཅུར་ཉེ་བ་ཞིག་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། རྗེ་རྒྱལ་པ་གཉིས་པའི་ན་བཟའི་གནང་སྐྱེས་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ཕམ་བློ་བཟང་ཉི་མས་རང་ལོ་སོ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་མཛེས་ལྡན་འཆི་མེད་ལྗོན་པའི་དགའ་ཚལ། རིན་ཆེན་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་སྟ་ཟུར་དུ་རང་གནས་བདུད་རྩིའི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་ནས་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
赞颂至尊蒋扬钦哲旺波.真言金刚妙音
འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་དྲང་གཏམ་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

直译
行为无可贬戒律与，
无垢智慧善性情，
方位众生一切顶上高。35
小智嫉妒动摇性情，
您教法特别诽谤亦，
自性善光明不损故，
黑暗中满月如更加明。36
因此您传统珍宝，
莲花喜林如悦意，
天及众生喜供柱此，
有情谁心中缺憾不生。37
我等此从生世一切亦，
行为清净戒具莲花胎，
智胜初阳光一起，
文殊怙主喜修行持成愿。38
智与戒乱过聚，
您传统善清浊作且，
无垢教法疤痕作一切，
我力从根息成愿。39
佛子诸佛事业宗喀巴，
传记无等体性与，
一切相同方便善行，
文殊怙主佛果位成就成愿。40
23-1-58b
如是，金色宝冠持传统大三学宝藏化身达雅东果朱古(活佛)，阿旺丹曲嘉措面前从宗喀巴赞偈颂四十近撰一篇祈请吉祥天触与，王第二法衣赠品一同命令再三到来依据，弥满善慧日于自三十二岁时美丽不死树喜林，珍宝石山叠之一角于自住甘露木茅篷中闭关住修期间撰，善妙胜成愿。吉祥。
赞颂至尊蒋扬钦哲旺波.真言金刚妙音
《轮王文殊钦则旺波赞颂·直言实语金刚音乐》


 །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཚུངས་མེད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བཅས་པའི། །དྲང་པོའི་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཀུན་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་ཅི་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་མཐོང་བས་མཐོང་ལས་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འདི་ན་བརྗོད། །སྙིགས་མའི་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་འདིར། །རྟོག་དཔྱོད་སྤྲེའུ་འདྲའི་གཡོ་བག་ཅན། །ཕྱོགས་རྣམས་མངོན་པར་བལྟས་ནས་སུ། །གང་གི་ཞབས་
23-1-59a
ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གཏམ། །རྒྱང་ནས་ཐོས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ཏེ། །དྲུང་དུ་ཡུན་རིང་བརྟགས་ན་ཡང་། །ཕྱི་ཕྱིར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཁྱོད། །རྟོག་གེའི་ལྟ་བས་ཅི་བལྟས་ཀྱང་། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་མཐོང་ན། །རྟོག་མེད་དད་པས་འཇུག་རྣམས་ལ། །མཐོང་བས་ཕན་པ་ཅི་ཞིག་མཚར། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །གྲུབ་པར་གྲགས་ཀྱང་མཁས་བཙུན་བྲལ། །མཁས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་དཀའ་བས། །ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །མཁས་དང་བཙུན་དང་གྲུབ་པ་གསུམ། །འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་འཕེལ། །འདི་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་དཀའ་བ། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་དག་རེ་རེའི་ངང་ཚུལ་ལའང་། །འགྲན་པར་དཀའ་ན་ཀུན་བསྡོམས་པའི། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། །རྒྱས་པར་བཀང་ལ་སུ་ཞིག་འགྲན། ། ༈ རང་གི་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ཀློག་པ་བ། །མང་པོ་བ་ལ་ཛ་བཞིན་འཛིངས། །རྟོག་གེའི་རློམས་པས་འགྱིང་རྣམས་ཀྱང་། །རྟོག་གེའི་གནད་གསང་མ་རྙེད་པར། །གཅོང་རོང་དོག་པོའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བླུན་པོའི་ཁྲོད་ན་ཤགས་ཀྱིས་གཅོལ། །ཁྱོད་ནི་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་ལ། །རང་བྱན་ཚུད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །དོགས་མེད་རི་རབ་འདྲ་བ་ཡི། །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན། །མཁས་པའི་གདུགས་
23-1-59b
དཀར་མངོན་མཐོ་བ། །བློ་ལྡན་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བརྩམས་པའི། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ན་དཀའ་བ་ཡི། ། ཁུར་ཆེན་འབད་པས་བཏེགས་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དུ་སོན་པ་ན། །ཞུགས་ཀྱིས་འཚེད་པའི་གསེར་བཞིན་དུ། །གང་གིས་ནག་ནོག་གྱུར་པའི་སྐྱོན། །བསལ་ཕྱིར་བདེ་བླག་རྟོགས་པར་མཛད། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཟབ་པ་ཡི། །མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་ངེས་གསང་ལ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཡང་། །མཁས་པའི་ངོ་མཚར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རིག་པའི་གནས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སོང་བ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །མཁས་པར་གྲགས་པ་མང་ན་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། །མཁྱེན་རབ་གཙང་མ་ཁྱོད་འདྲ་དཀོན། །ཟབ་མོའི་གཞུང་གི་དཀའ་གནད་བརྒྱ། །གཅིག་ཅར་འགྲོལ་བའི་ལེགས་བཤད་གསུང་། །མཁའ་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །རྒོལ་བའི་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་མཚར། །གང་གིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་དོན་ཀུན། །ཟབ་དང་གསལ་དང་སྙན་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་པོ་བརྒྱ་འབར་བས། །ལེགས་བཤད་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འཕགས། ། ༈ ལྟ་གདེངས་མཐོན་པོར་གཤེགས་ན་ཡང་། །བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་དྲི་མེད་ལ། །བསམས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གཙང་མའི་ཚུལ། །སྐྱོང་བ་བསྟན་འཛིན་དམ་པའི་སྲོལ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྟན་ཞབས་འདིར། ། སྣ་ཚོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་
23-1-60a
སྙིང་བཏགས་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་རྙོགས་མར་བགྱིད་པ་མང་། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི། །ཀུན་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པའི་སྟོབས། །བྲལ་བཞིན་ཆས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས། །རྒྱུད་དང་འགལ་བས་མ་དད་སྤེལ། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་ངན་གདོལ་པའི་ཁྱུ། །ས་སྟེང་འདིར་ནི་ཆེས་མང་ཞིག །སྔགས་ལམ་རྣལ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལའང་། །ཐེ་ཚོམ་བགྱིད་སླད་བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཁྱོད་ནི་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ཡིས། །གང་བའི་བུམ་པ་ལྟར་གང་ཡང་། །དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྲུང་བའི་སླད། །སྤྱོད་ལམ་པདྨ་བཞིན་དུ་གཙང་། །

直译
智悲力无等，
吉祥上师莲足，
诚意顶礼，
正直言语音乐奏。
您功德珍宝藏，
全面表述何况，
局部见闻时，
少许于此表。
浊世林丛密，
思辨猿猴似动乱，
诸方明显观后，
何足
23-1-59a
前到达。
智与成就奇妙语，
远处闻后追随，
面前长久考察亦，
屡屡深难测您。
理辩眼何看亦，
无瑕功德具见时，
无思信入众，
见利何足奇。
今时雪山中此，
成就闻名然智贤离，
智然成果见难故，
圆满具难得。
智与贤与成就三，
竞争如您增，
如此圆满见难，
奇妙大然知稀。
彼等各各性格亦，
竞争难时全总，
传记善虚空界，
广布谁竞争。
自理未成就然，
名闻仅随从，
回声如读者，
众多蜂如纠缠。
理辩自满骄慢众亦，
理辩关要秘未得，
狭谷水如，
愚者中声势奔流。
您是广大典籍于，
自成就传记，
无疑须弥似，
确定秘密精要传统持。
智者伞
23-1-59b
白高显，
智者百数撰，
论典中难，
重负勤力举一切。
您口中抵达时，
火中煮金如，
何污浊过，
除故易解作。
如何如何深，
经续精义确密于，
如彼如彼超胜亦，
智者奇妙您持。
外与内明处，
一切遍随行，
空等智慧具，
您是法藏法库。
智者闻名众然，
疑暗离，
智慧日光束具，
智慧清净您似稀。
甚深典籍难要百，
一时解善说语，
空中剑击如，
辩者机会不得奇。
何人撰文义一切，
深与明与悦，
圆满事百燃故，
善说一切之上超。
视高远去亦，
教法表率无垢，
思已传记清净相，
护持教持圣传统。
如此然教法此，
各种喧嚣行，
二次第道于
23-1-60a
心系后，
佛教浑浊作众多。
他见威压胜，
行为无可贬力，
无似装束行仪等，
密续违故不信增。
如是恶行贱民群，
地上此极多，
密道真实士夫亦，
疑心作因魔所化。
您是二次第甚深，
充满瓶如满亦，
卑劣众守护故，
行仪莲花如清净。


 །སྤྱོད་ལམ་པདྨ་བཞིན་དུ་གཙང་། །ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པའི་བླ་གོས་ཀྱིས། །འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིན། །མཛེས་པར་བཀླུབས་པའི་སྐུ་ཡི་ཁྱོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་བཟང་པོས་གཏམས། །མཆོག་ཏུ་གཙང་མའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །ཕྱོགས་ཀུན་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །བགྲུངས་པས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གྱི། །མཆོད་ཡོན་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མཛད། །གཙང་མའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འོད་ཆགས་པའི། །འདུལ་འཛིན་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་ཁྲོད། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །འོད་བཟང་ཁྱོད་ནི་ཟླ་བ་བཞིན། ། ༈ རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བའི། །དོན་ལ་མཁས་པའི་སྙེམས་པ་དང་། །བཟླས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕྲ་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་རྣམས་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཟང་ཟིང་དང་། །ཚེ་འདིའི་སྙན་པར་བཙོངས་ནས་སུ། །མི་བཟད་གདོན་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །འཁོར་
23-1-60b
ངན་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་གཞིར་སྒྲུབ། །ཀློག་དང་སྤོང་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བཟང་ལ། །ཕན་པའི་ཐབས་ཚུལ་སེམས་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་དུས་ན་སུ། །རྟག་ཏུ་བསྟན་ལ་གང་ཕན་ཐབས། །འཆད་དང་འབྲི་དང་སྤེལ་སོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་ནི་ཞུགས་གྱུར་པ། །རང་དོན་སྤངས་པ་ཁྱོད་འདྲ་དཀོན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་གང་། །བརྒྱུད་ནས་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མི་ཤེས་སོ།

直译
行仪莲花如清净，
红赭美丽法衣，
晨曦光月亮如，
美丽覆盖身体量，
戒律芬香善充满。
至上清净传记，
四方众生意海，
净洗教法珍宝，
供养殊胜作。
清净戒光照，
持律星宿串中，
圣者喜戒律，
光善您月亮如。
明处典籍片面，
义理精通傲慢与，
念诵与苦行禅定，
微细行持依众，
成就果实财物与，
今生名声出售后，
无忍魔相等，
眷
23-1-60b
恶众争议对象成。
读诵与断除事业，
轮三善相于，
利益方便思惟，
哎呀当今时谁。
常时教法何利方便，
讲与写与弘等，
专一心入，
自利舍您似稀。
您白净事业何，
传承从自入，
海衣遍成然，
彼受用不知。


 །གཞན་བརྒྱས་འབད་དེ་སྒོ་ཀུན་ནས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཆེར་བརྩོན་པ། །དེ་ལས་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་བཞིན་དུ། །ཉིན་གཅིག་མཛད་པའི་སྟོབས་རབ་འཕེལ། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ནི། །མཆོག་ཏུ་མཐོ་བའི་རི་དབང་རྩེར། །འཛེགས་ནས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་། །ཆུང་ངུའང་ཐུགས་ཀྱི་གཙིགས་སུ་མཛད། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་ནི། །མང་ཐོས་བློ་དང་དཔལ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་དྲུང་ན། །ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་རེ་རེས་ཀྱང་། །ཡ་རབ་དམ་པའི་ཟླ་འོད་སྟོང་། །སྙིགས་མའི་སྨག་ཏུ་བཀྱེས་མོད་ཀྱང་། །བླུན་རྣམས་ཁྱོད་རྗེས་སྙོགས་མི་སེམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་གང་བྱུང་བ། །གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡི། །རླབས་ཆེན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྣང་།། ༈ །། རྡེའུ་ཁབ་ཤིང་སོགས་ལ་བརྟེན་
23-1-61a
པ། །དོན་ཆུང་ཉི་ཚེའི་རྫུ་བག་ལས། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ངོམས་བྱེད་པའི། །གྲུབ་པས་དེང་སང་ས་འདི་གང་། །ཅི་འདི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་དག་གམ་རིག་སྔགས་ཀྱིས། །གྲུབ་སྟེ་འདི་ལ་འདི་ལས་གཞན། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཅེས། །དྲིས་ནས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན། །ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། །ལམ་གྱི་ཚུལ་ལའང་ཆེར་རྨོངས་པའི། །རང་མཚངས་མ་སྦས་གསལ་པོར་མངོན། །རབ་འབྱམས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ནས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་མཐོང་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་རྙེད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོལ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྒོ་ནས། །བླངས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་གནད། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པར་བྱས། །གཞན་གྱིས་འབད་དེ་བརྙེས་པ་གང་། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དུ། །ངོམས་པ་སྟོང་དུ་འཕེལ་བ་སྙེད། །ཁྱོད་ལ་རྩེད་མོའི་ཞོར་གྱིས་རྫོགས། །སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བ་ཡི། །གྲུབ་པའི་རོལ་རྩེད་རྨད་བྱུང་བ། །དུས་དང་དུས་སུ་སྣང་བ་ནི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་རྣ་རྒྱན་བྱས། །སྲིན་བུས་ཤིང་ལ་ཡི་གེ་བཞིན། །སྟེས་དབང་འགྲིགས་པའི་ལུང་བསྟན་གྱིས། །སྐྱེ་བོ་མགུ་བའི་ཟློས་གར་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཡ་མཚན་མི་མཛད་ཀྱང་། །ལྐོག་གྱུར་ཕྱོགས་དུས་སྣང་ཚུལ་གཏམ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུར་བཅས། །རེས་འགའ་དགོས་པས་གསུངས་བ་ཀུན། །ཤིན་
23-1-61b
ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཁོ་ནར་གནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཟིགས་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ལག་མཐིལ་བཞིན་མངོན་ཀྱང་། །ཟབ་མོའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་མཐའ། །སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། ༈ གྲོང་ཚིག་སྤེལ་མའི་རྫུན་ལུང་གིས། །སྣ་དྲངས་རྡོལ་བོན་ཟོལ་མའི་གཏེར། །འདོན་པ་སོམ་ཉིའི་དཔྱོད་ཐག་ཅན། །བག་ཡངས་རྒྱུ་བས་ས་འདི་གང་། །མདོ་རྒྱུད་དོན་དང་མི་འགལ་བར། །མན་ངག་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡི། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་གང་། །འདོན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཅི་འདྲ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དག་ན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་གྲངས་མང་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འབྱེད་པ་འཕགས་མཆོག་རེ་ཟུང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །གཏེར་གྱི་ཆོས་དང་འདོན་པ་པོ། །ལུང་བཞིན་རིགས་པས་ལེགས་བརྟགས་ན། །ཕལ་ཆེར་ལྦུ་བ་བཞིན་དུ་གསོབ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གཏེར། །དགོངས་པས་རང་གིར་མཛད་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ཁྱོད་ལ་མངའ། །མཚོར་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྗེ་འབངས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྤྲུལ་དང་བྱིན་རླབས་སྨོན་ལམ་གྱིས། །གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་གཏེར་གྱི་སྒོ། །འབྱེད་ནུས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་ཚུལ་གནས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་པད་ལ། །བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ངོ་མཚར་བཀའ་
23-1-62a
བབས་བདུན་ལྡན་གྱི། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །

直译
他百勤努门一切，
轮三于大精进，
彼比您安住中，
一日所作力极增。
智与成就传记，
最高山王顶，
登后他功德何，
小亦心重视。
种姓与容貌力与，
多闻智与荣众，
骄慢众亦您前，
日星宿如成。
您事业一一亦，
上品圣月光千，
浊世暗中照然，
愚众您随追不思。
您于教法众生，
善事业何生，
他与相等无，
广大殊胜显。
石针木等依
23-1-61a
靠，
义少局部伪装从，
道悟炫耀作，
成就今时地此满。
何此有漏无漏，
禅定等或明咒，
成就此于此外他，
主要功德何一，
问后考察观察时，
道成就姑且，
道方式亦极迷惑，
自丑未隐明显现。
广大经与续部从，
如何所说义见，
如彼如彼您自，
成就大确定获。
修传车八传统，
具传上师面前从，
取已始终中要点，
您体验成就作。
他人努力获何，
成就大传记，
骄傲虚增如许，
您游戏间完成。
显有所欲转，
成就游戏殊胜，
时与时现，
福善众耳饰作。
虫于木字如，
巧合符合授记，
众生悦戏剧，
您奇异不作然。
隐藏方时显状言，
因与缘与果俱，
偶尔必要说一切，
极
23-1-61b
度信任唯住。
智慧圣见，
显有掌心如现然，
甚深解脱边，
隐藏方式常住。
俗语混杂假经典，
引导破旧伪假藏，
取出疑虑思索具，
放逸行地此满。
经续义不违，
口诀体验成就，
空行心精血何，
取出人彼何似。
如何圣域中，
智与成就数多然，
空行秘密藏门，
开圣胜少数是。
因此如是方式，
藏法与取者，
经如理善考时，
大多泡沫如空。
法续禅定从，
佛心秘密藏，
意智自为作，
传记无垢您具有。
海生佛加持与，
主仆成就持明众，
化与加持愿，
雪域利乐藏门。
开能智与成就，
传记善相住，
彼一切您足莲，
依据义二任成就。
奇妙传
23-1-62a
七具，
珍宝王政大具，
法王大您，


ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཐབས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཕགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་སྙིང་པོ་རུ། །རིག་པས་ངེས་ཤིང་མྱོང་བས་གྲུབ། །ངོ་མཚར་ཚང་མ་བཞི་དང་ལྡན། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི། །ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཁྱོད་འདྲ་བས། །ཐུན་མིན་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་རྒྱའི་སྒོ། །འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་དང་མཐུན། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །སྙིགས་མའི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་རུ། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཁྱོད་ལ་འཐོར། ། ༈ འདི་ན་སྙིགས་མའི་མྱ་ངམ་ཐང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་ན་ཡང་། །ཡ་རབ་བཟང་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཆུ། །སྤྱད་དུ་རུང་བའང་མི་སྣང་བས། །སྲེད་པས་སྐོམ་བཞིན་རྒྱུ་བ་བདག །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱི་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ། །མཐོང་བས་ཡིད་ནི་ལྷག་པར་དགའ། །ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཀྱང་། །སྤྲིན་གྱི་མཐོངས་ཀར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རང་གི་མཐོང་བ་ཉི་ཚེ་བས། །གང་དཔོག་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་ཏེ་བརྗོད། །རང་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ངོ་བསྟོད་བསྔགས་པའི་བྲག་ཅའི་སྒྲ། །སྡེབ་སྦྱོར་ཙམ་གྱི་དབང་བྱས་པ། །དེ་དག་རྣམས་དང་འདི་མི་མཚུངས། ། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་མ་ལགས་ཏེ། །བསྟོད་བྱའི་ཡོན་ཏན་འདི་འདྲ་རྣམས། །
23-1-62b
ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྨད་པ་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན། །སྙིགས་མས་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་སྣང་། །དེ་སླད་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་འདི། །གང་ལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་སོང་། །དེ་ལའང་ཁྱོད་འདྲའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཕངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་ནས་མངའ་དབང་འབྱོར། །སྐྱེ་རྒུ་སྐལ་བ་བཟང་རྣམས་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྟེགས་ལ་ཡང་དག་འཛེགས། །འདི་འདྲའི་དཔལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །འཛིན་པའི་གཟུགས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞིང་འདིར་ཇི་ཙམ་བཞུགས་པ་སྲིད། །བསྟན་འདི་སྐྱོང་བའི་མགོན་དང་བཅས། །དེ་སླད་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱིས། །འདི་འདྲའི་བསྟན་དོན་འབྱུང་དཀའ་བས། །སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་བསྐལ་མང་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་རྣམས་བཞུགས་བགྱིད་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །རེ་བ་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་ལགས། །སྤྱད་རུང་འབྱོར་པའི་མཎྜལ་དང་། །མཐོང་རུང་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་ཡིས། །རེ་འབྲས་ཞུ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ། །དེ་འདྲ་བདག་ལ་མ་མཆིས་ཕྱིར། །མཐོང་དུ་མི་རུང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ངེས་པ་བརྟན་པོས་གསོལ་འདི་ལ། །གཞན་དུ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་ཏེ། །ལྷ་དང་འཕགས་རྣམས་དཔང་མཛོད་ཅིང་། །གང་སྐུ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ནི། །
23-1-63a
འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཇི་བཞུགས་པ། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གནང་སྦྱིན་ནི། །དེ་ཡིན་མཆོག་ནི་དེ་གཅིག་ཞུ། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། །ལྟར་སྣང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་མི་འགྲོ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དམན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །གསོལ་བ་གང་ཞིག་བཏབ་པ་ཡི། །རེ་བ་འབྲས་བུར་བཅས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དཔག་མེད་མངའ་རྒྱལ་བ་ཀུན། །སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །སྐྱེ་རྒུར་ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོ་བའི། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་མཆོག་ལྡན་པས། །དེང་འདིར་སྐྱེ་རྒུའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །མགོན་པོ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་པར། །བདག་གིས་རེ་ཞིང་སྨོན་པའི་འབྲས། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། ། ཅེས་པའང་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བཙུན་གཟུགས་གྱི་ན་བ་མི་ཕམ་ཞེས་པས་རབ་ཚེས་དབང་ཕྱུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༢༨ཀྱི་སྔ་ཐུན་གཉིས་པར་གང་ཤར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི།

直译
法王大您，
王法三界中超胜。
您深妙法教众，
经续教典精要中，
理证定且经验成，
奇妙完整四具足。
智与成就传记，
顶峰达您似，
殊胜空行深广门，
开极合理。
王莲花颅鬘与，
佛子诸佛同声，
浊世黑暗除灯，
赞花您散。
此浊世旷野，
方与方看亦，
上善传统水，
可用亦不见故。
贪欲渴似行我，
功德宝藏库，
法大海您如，
见意更加喜。
您功德无量然，
云间虚空如，
自见局部，
何测无增减说。
自确定未生然，
面赞褒扬回声声，
格律仅影响，
彼等与此不同。
偏执思想，
您赞非，
赞德如此等，
23-1-62b
您偏向成。
偏执思想，
他贬非，
您行相违过，
浊世持众现。
因此直接表述此，
何处真实语去，
彼亦您似珍宝，
珍爱作必要。
因此佛教于，
您全面自在具，
众生福分善众，
供处正登。
如此荣完全，
持身像珍宝，
土此多久住期间，
教此护主伴。
因此化身形他，
如此教义生难故，
化身庄严此，
劫间住祈请。
众生一为劫多，
大悲众住作故，
我您唯一，
希望具祈请是。
可用富裕曼达拉与，
可见身礼，
求果力生，
如此我无有故。
不可见心，
定坚固祈此，
否则谁信赖，
天与圣众证明且。
何身珍宝显，
23-1-63a
世间此多久住，
我恩赐施予，
彼是最彼一求。
缘起无欺，
事物随顺，
表象众不随行，
此诸法法性是。
因此卑我亦，
净信心您自，
祈请何发，
希望果具成愿。
无量寿具诸佛，
三界敌战胜且，
众生如意满足，
事业轮胜具故。
今此众生亲唯一，
怙主百劫足坚固，
我希望愿果，
如意成就喜宴赐。
如是，依怙圣尊恩生僧形之幼者弥满者，于胜年主月二十八日晨第二时，随心祈祷，愿善妙成。嗡(藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡)吉祥。


 ཅེས་པའང་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བཙུན་གཟུགས་གྱི་ན་བ་མི་ཕམ་ཞེས་པས་རབ་ཚེས་དབང་ཕྱུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༢༨ཀྱི་སྔ་ཐུན་གཉིས་པར་གང་ཤར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚོ་མཚོན། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རེ་འབྲས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། ༡ །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཞིང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་རྗེ། །
23-1-63b
མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མཁའ་བཞིན་དུ། །ཟབ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེ། ༢ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་གཏེར། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཉིད། །བསམས་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་བ་ཡི། །འཇིགས་བྲལ་ཁྱོད་ལ་སྤྱི་བོས་རྣམ་པར་འདུད། ༣ །གངས་ལྗོངས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྐར་དབུས། །ཟབ་རྒྱས་མཁྱེན་པའི་ཆ་རྫོགས་ཉ་གང་ཟླ། །གྲུབ་པའི་རི་དྭགས་བཀྲ་བས་རབ་མཛེས་ཤིང་། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩི་བྱེ་བའི་འོད་དཀར་འཕྲོ། ༤ །བསིལ་ལྡན་ར་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ཡི། །ཁོར་ཡུག་འདི་ན་ཕན་བདེའི་ནོར་བུ་ནི། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་གཅིག་པུ་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་ལྟོས་བཅས་རྣམས། ༥ །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་བགྱིད་ན། །ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞིན་དུ། །གངས་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་ཉི་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནུབ་མེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གསལ་གྱུར་ཅིག ༦ །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྲིད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ནི། །དྭངས་པའི་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་འཇུག ༧ །ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ནི། །གང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་མཛད་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སྙིགས་མར་གྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ༨ །འཇིགས་
23-1-64a
རུང་སྲིད་པའི་མུན་པ་འཐིབས་པོ་རུ། །འཁྲིད་ལ་རིང་བར་ཆས་པ་ལྟར་གྱུར་བ། །མི་བཟད་བདུད་དཔུང་གཡོ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས། །དགའ་བས་གྱ་གྱུར་བགྲོད་པ་འདི་དགོངས་ལ། ༩ །རྨད་བྱུང་དམ་བཅའ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །བརླིང་བར་གྱུར་པའི་སྙིང་པོས་བཟུང་བ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བར་མཛོད། ༡༠ །རྒྱལ་གསུང་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་རབ་བསྒྲགས་པས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེ་བྱེ་བའི་བ་དན་ནི། །གཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྙིལ་བར་མཛོད། ༡༡ །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ནི་བཞེད་པས་རབ་འཇུག་ཅིང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །བསླུ་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རེ་བ་ཇི་བཞིན་བསྒལ་བརྒྱར་འཚོ་གྱུར་ཅིག ༡༢ །ཞབས་སེན་ཟླ་བ་གསར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་འོད་འཕྲོ་བ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་རྩེར། །གཡོ་མེད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་གྱུར་ཅིག༡༣། གང་གི་མཛད་བཟང་བདུད་རྩིས་རེག་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །དཀར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པ་མགྲོན་དུ་འགུགས་གྱུར་ཅིག ༡༤ །བདག་ཅག་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ནས། །ནམ་ཞིག་
23-1-64b
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྨིན་པའི་ཚེ། །འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག ༡༥ །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཅི་ལྟར་སྨོན་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༡༦ །དེ་སྐད་རྣམ་དཔྱོད་དཔལ་མངའ་བ། །མིང་གི་མཐའ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །

直译
如是，依怙圣尊恩生僧形之幼者弥满者，于胜年主月二十八日晨第二时，随心祈祷，愿善妙成。嗡吉祥。
不可思议佛智慧身，
常坚不可摧毁金刚集象征，
光相千燃如来，
求果如意成就吉祥赐。1
天及众生一切福田，
我等引导无等尊，
23-1-63b
智与成就传记空如，
深奥难测本性大。2
文殊本智与悲藏，
主梵天神花自，
随意化现戏剧转，
无惧您顶礼拜。3
雪域智与成就星中，
深广智分圆满满月，
成就兽纹极美丽且，
名声甘露亿白光散。4
凉地围墙白环绕，
周围此中利乐宝，
王莲花王位唯一，
怙主您我等依赖众。5
恭敬心祈请作时，
五具受用圆满身如，
雪域利乐日身像，
不落劫海明成愿。6
极大悲心他缘故，
幻性有界一切中，
何调幻化网乐，
清水月形如入。7
尤其赤面黑暗深，
佛教珍宝灯光，
何人再再明作然，
我等浊世成众生众。8
可
23-1-64a
怖有黑暗浓厚中，
引导远去似成，
不忍魔军动云群，
喜曲折行此思已。9
殊胜誓愿金刚性，
稳固精要持故，
佛教珍宝美胜幢，
三界中明高作。10
佛语天鼓大宣，
善缘意喜荣赐且，
黑方魔众亿旗，
一时中全摧作。11
引导您意乐趋入且，
我等众亦恭敬祈请时，
无欺缘起法性故，
如愿百劫活成愿。12
足甲月新圆，
三地吉祥作光散，
不坏金刚座位高顶，
不动劫海坚成愿。13
何善行甘露触故，
有边际一切遍成已，
白方欢喜歌韵，
圆满新客招成愿。14
我等此从生世一切，
怙主您随持成后，
何时
23-1-64b
菩提心要成熟时，
不离种姓主您成愿。15
皈依处三宝与三根，
护法财神海加持故，
如何所愿如意成就与，
三地吉祥光遍成愿。16
如是智慧荣具，
名终吉祥，


དེ་སྐད་རྣམ་དཔྱོད་དཔལ་མངའ་བ། །མིང་གི་མཐའ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀོད་གྱུར་པས། །ཉེ་བར་བསྐུལ་ཚེ་རང་གི་ཡིད། ༡ །བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡི། །འདྲེན་པ་མཆོག་གི་ངང་ཚུལ་ལ། །ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །གང་དྲན་ཐོལ་བྱུང་ཉིད་དུ་བྲིས། ༢ །སྡེབ་སྦྱོར་ལང་ཚོ་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཟབ་དོན་ཤ་བཀྲག་ཆུང་ན་ཡང་། །ལྷག་བསམ་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་ཡི། །མ་བཅོས་དྲང་སྲོང་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་རྒན་པོའི་གཏམ། ༣ །ནྱ་གྲོ་ཏ་ཡི་ས་བོན་ལྟར། །བདག་གི་ཚིག་འདི་ཞན་ན་ཡང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་མཐུ་ཟབ་པས། །འབྲས་བཟང་རྒྱ་ཆེན་འབྱིན་གྱུར་ཅིག ༤།ཟླ་༡༢ཚེས་༡༠ལའོ།། ༈ །།
米旁嘉措教授
བཀའ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ། བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་སྐོར། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གཅིག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་འགྱུར་བའི་རྒྱུན། །གཅིག་ཅར་༡༢ཟ་བར་བགྱིད་པ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་སོ།། ༈ །། འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག །
23-1-65a
བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། ། ༈ རྒྱལ་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་ལེགས་ཤར་བ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་།། ༈ །། ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩིར་རྣམ་དག་པའི། །རོལ་པ་སྣང་སྲིད་ཀུན་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ༈ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐོག་མེད་གཅོད་པའི་མཐུ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོའི་མཐར་ཐུག་ཕྲིན་ལས་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ། ༈ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་ལ། །དགྱེས་རོལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་རྗེ། །དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ། ༈ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ། །གཅིག་བསྡུས་གཏུམ་དྲག་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །མཐར་བྱེད་དམོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་གདུག་པའི་གཤེད། །དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ། ༈ རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་
23-1-65b
མཆོག །གདོན་བགེགས་ཀུན་འདུལ་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྩལ་ལྡན་པ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་ཀུན་སྲས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། ༈ །། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །བདེ་གཤེགས་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཧཱུྃ་ལས་གཏུམ་ཆེན་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དྷཱིས་སོ།། ༈ །། རྒྱལ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མདངས། །རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོར་ཤར་བའི་གཟུགས། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འགུགས་མཛད་མ། །བཅོམ་ལྡན་རིག་བྱེད་དབང་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ། ༈ རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་མཁའ་མཉམ་ཞིང་བཀང་སྟེ། །བདུད་འཇོམས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྩོལ་བ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོ། །
胜时轮坛城礼赞文.无间宝哲扎嘎
༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་ནོར་བུའི་དཎྚ་ཀ་བཞུགས་སོ།

直译
如是智慧荣具，
名终吉祥，
文字陈列作，
请求时自意。1
恩德不可量，
引导尊性情，
极恭敬心，
所忆随意即写。2
格律青春无具且，
深义肤色小然，
善意发丝白，
未造作仙人弥满大海老人言。3
榕树种子如，
我词此弱然，
缘起力深故，
果善广大生成愿。4
月12日10日。
米旁嘉措教授
弥满大海教言。八等赞文集。乐空无别金刚面一，
十方三时轮涅变流，
一时吞作阎魔敌，
文殊忿怒常护作。
如是。
轮涅自在智慧金刚身，
马胜游舞诸佛悲主，
23-1-65a
大乐舞自在黑鲁嘎，
莲花自在尊礼赞。
如是。
诸佛无二智慧，
金刚大忿善现，
成就胜源黑鲁嘎，
真实心尊礼赞。
如是。
性自始净甘露，
游显有一切主大吉祥，
大中大胜诸佛体，
功德甘露尊礼赞。
如是。
忿王集子胜钉橛，
无始断具力金刚器，
解脱猛极事业尊，
金刚童子身礼赞。
如是。
显有清净界胎胜，
喜游智慧现圆满主，
自在力王诸佛父，
激发空母尊礼赞。
如是。
诸佛力势能力，
汇集猛烈不忍忿王，
终作诅咒力具恶杀，
猛咒集尊礼赞。
如是。
诸佛体心金刚持，
显有骄一切主
23-1-65b
胜，
魔障一切调世间一切怙，
供赞骄尊礼赞。
如是。
金刚道胜成就力具，
持明一切王智慧身，
二种成就藏大诸佛子，
持明上师尊礼赞。
如是修部大九组尊赞文集。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）。诸佛心胜金刚种，
善逝不动王金刚心，
吽生猛大不忍忿身，
吉祥不动怙主您礼。
提（藏文：དྷཱིས，梵文拟音：dhīs，梵文天城体：धीस्，梵文泰卢固体：ధీస్，汉语字面意义：提，汉语拟音：提）如是。
诸佛别别观智慧光，
贪爱大乐女尊现形，
忆念有寂精华吸作母，
世尊明咒自在母礼赞。
如是。
诸佛加持集智慧身，
光束网虚空等界充已，
魔破成就所欲荣赐，
天女光明具礼赞。
如是。
胜时轮坛城礼赞文.无间宝哲扎嘎
吉祥时轮坛城赞文连续宝杖颂


 །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ།

直译
嗡祥胜利（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ，梵文拟音：oṃ svasti śrī jayantu，梵文天城体：ओं स्वस्ति श्री जयन्तु，梵文泰卢固体：ఓం స్వస్తి శ్రీ జయన్తు，汉语字面意义：嗡吉祥胜利，汉语拟音：嗡斯瓦斯帝师利加扬图）




我将根据您的要求，完整直译藏文文本为简体中文。如果您提供具体的藏文文本，我将按照以下规则翻译：
完整直译，不意译缩略
保留所有重复部分
不对照输出藏文
对仗诗歌体将尽量保持对仗
种子字和咒语将以六种形式呈现（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）
请提供您希望翻译的具体藏文文本。


 ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཡོངས་བསྐོར་རབ་ཟླུམ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་
23-1-66a
ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ང་མེ་ཆུ་དང་ས་དཀྱིལ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རིན་ཆེན་རྩིག་པ་ལས་གྲུབ་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་སོ་སོར་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བཞི་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་མེད་བཀོད་པས་རབ་མཛེས་དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་སྟེ་ལྗང་གུའི་མདངས་ལྡན་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གདན་ལ་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནམ་སྔོན་ཞུན་མའི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་ལྡན་གནག་དང་དམར་དང་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་ནི་རིམ་བཞིན་དྲག་པོ་དང་ནི་ཆགས་དང་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ་གང་གི་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ལྡན་པ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཕྲག་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་གྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡི་མདོག་ཅན་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་ནི་ཉེར་བཞི་དག་ལས་བྱུང་བའི་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་བའི་སོར་མོ་ལྔ་པོའི་ཚིགས་ཀྱང་མས་ནས་ནག་དམར་དཀར་བའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚིགས་དང་ལྡན་པ་གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཉིད་ན་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མེ་ཡི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ཕུབ་
23-1-66b
དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་མཛད་གང་གི་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱན་དང་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དོ་ཤལ་དང་ནི་སྐ་རགས་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཛིན་གང་ཞབས་གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་པས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་དང་ནི་གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམས་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་གསེར་མདོག་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་ལྡན་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་ཐོད་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དེ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནུ་མ་བརྒྱད་ནི་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་ནག་མོ་འབར་མ་དུ་བ་མ་དང་དམར་མོ་འབར་མ་སྨྲིག་རྒྱུ་མ་ཉིད་སེར་མོ་འབར་མ་མར་མེ་མ་དང་དཀར་མོ་འབར་མ་མཁའ་སྣང་མ་རྣམས་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་ཅན་ཕྱག་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་སྐུ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་མཉམ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ཡི་ཟུར་བཞིར་དབང་ལྡན་ནས་ནི་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་ཆོས་དུང་དཀར་པོ་ནོར་བུ་ནག་པོ་གཎྡི་དམར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་སེར་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱོགས་
23-1-67a
བཞིར་པད་དཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཡུམ་བཞིར་འཁྱུད་པ་དང་ནི་མཚམས་བཞིར་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་སྒྲོལ་མ་དང་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀཱི་རྣམས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་དེ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་དགུ་ཕྱག་དྲུག་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་པདྨ་ལ་གནས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་

直译
方位一切从周围极圆护轮中央
23-1-66a
虚空居住风火水与地轮须弥上身语意具珍宝墙成就宝光一切散放宫殿大各别门四阶梯四具方位色透明无障庄严极美其中央杂色即绿光具莲花大瓣八中心月日罗睺座遍主尊时轮天蓝熔融身一自黑红白喉三具黑与红与黄与白面依次猛与贪与禅定寂静相具每面亦眼三具何头发髻顶杂色金刚与月牙饰且金刚萨埵宝冠具右与左黑红白肩六彼从分出众亦彼色具臂十二手二十四生出黄白红黑绿指五节亦下从黑红白三百六十节具右手众持依次金刚剑三尖弯刀火箭与铁钩小鼓与锤轮矛与棍敌萨埵持且左手众持铃盾
23-1-66b
与托杖颅血弓与索珍宝白莲海螺与镜铁锁梵天头持作何顶髻金刚宝饰与及金刚耳饰颈饰臂饰手镯足镯珠链与腰带飘带及虎皮裙着何足右红伸压欲天红与左白屈压猛天白心游舞姿彼拥抱杂色佛母金色面四十二眼具手八刀颅等手印持与平等结合且无垢智慧光彩色五一切散放主尊父母彼莲瓣八乳八前从右旋黑母焰母烟母与红母焰母海市蜃楼母黄母焰母灯母与白母焰母空现母众面四十二眼具手八各自手印持且身体方位色具印五饰金刚萨埵宝冠持平等姿安住且彼角四自在天从右旋法螺白宝黑木鱼红与如意树黄及智慧坛城彼外心轮方
23-1-67a
四白莲日座东从右旋不空成就宝生如来遍照无量光众眼母等佛母四拥抱与隅四莲花红月座东南从始右旋度母与白衣母与佛眼母玛玛基众遍照等方便拥抱善逝父母十六彼众面三眼九手六各自种姓手印持且丝与珍宝饰具种姓主宝冠持父众金刚座与母众莲花座平等结合方四右左莲花上居甘露瓶八与上与下亦




您好，我将按照您的要求进行翻译。不过，您需要提供具体的藏文文本才能进行直译。请您提供需要翻译的藏文文本，我将遵循以下规则：
完整直译成简体中文，不进行意译缩略
如有重复部分也会完整翻译而不省略
不对照输出原藏文
如遇对仗诗歌体，译文会尽量保持对仗
遇到种子字和咒语时，将以六种形式（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）按照紧凑而不省略的长句排列显示
请提供需要翻译的藏文文本，我将为您完成翻译工作。


སྟེ་སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་རེངས་བྱེད་སེར་མོ་ལྷོ་རུ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་རབ་བརྩོན་ནག་མོ་བྱང་དུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་དང་རྨུགས་བྱེད་དམར་མོ་དེ་རྣམས་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་རལ་པ་དམར་སེར་གཟེངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཀླུ་དབང་གིས་བརྒྱན་སྟག་ཤམས་འཛིན་མཛད་ཤར་དང་བྱང་སྒོར་པད་དཀར་ཉི་མ་དག་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྒོ་ཡི་གཡས་གཡོན་མཚམས་བཞི་རྣམས་སུ་
23-1-67b
མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་རྣམ་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་སྙིང་དམར་པོ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་ནམ་སྙིང་ནག་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རབ་དཀར་སྒྲིབ་སེལ་སེར་པོ་ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་རིམ་བཞིན་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ནག་དང་ལྗང་བས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ནི་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟོད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་སྨད་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཞི་དང་མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་རང་རང་གི་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་དགུ་ཕྱག་དྲུག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཛིན་རིགས་བདག་དྲུག་གི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་ཞི་བ་རྣམས་ནི་ཞི་བའི་ཚུལ་འཆང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཐབས་ཉིད་གཙོ་པོར་གྱུར་རྣམས་པད་དཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་བཞུགས་ཐུགས་དཀྱིལ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་
23-1-68a
ནི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་རྣམས་དམར་དང་མཚམས་བཞིར་དཀར་གྱུར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་ལྡན་དེ་ཡི་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་ཙིཏྟ་ཀ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཕག་མོ་དང་ནི་གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་མོ་ཚངས་མ་དྲག་མོ་དཔལ་མོ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཚངས་མ་ཞལ་བཞི་གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཞལ་དྲུག་ཉིད་དེ་གཞན་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པར་དབང་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དྲག་པོ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་དག་དང་བདེན་བྲལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་ནི་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་འཁྱུད་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ས་གའི་སྟོབས་ཅན་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་དཔའ་མོ་རྐྱང་པ་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་གསུང་དཀྱིལ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་བཞིར་ཕག་པ་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་དབྱུག་སྔོན་འདོད་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ནི་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་སྦྲུལ་སོགས་རྒྱན་ལྡན་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པར་རིམ་བཞིན་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་སྐུལ་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་
23-1-68b
མ་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་ཤིན་སྔོན་སྔོན་མོ་དྲག་སྦྱིན་ལྗང་མོ་རྣམས་ནི་རང་རིགས་ཁྲོ་བོ་དག་དང་མཚུངས་པས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་སུ་འཁྱུད་དེ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དང་གཡས་དང་མཚམས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིའི་བརྒྱད་ནི་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཚམས་བཞིའི་དཀར་པོར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་སོ་སོ

སྟེ་སྒོ་བཞིའི་ཤར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་རེངས་བྱེད་སེར་མོ་ལྷོ་རུ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ཁེངས་བྱེད་མ་དཀར་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་རབ་བརྩོན་ནག་མོ་བྱང་དུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་དང་རྨུགས་བྱེད་དམར་མོ་དེ་རྣམས་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་རལ་པ་དམར་སེར་གཟེངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཀླུ་དབང་གིས་བརྒྱན་སྟག་ཤམས་འཛིན་མཛད་ཤར་དང་བྱང་སྒོར་པད་དཀར་ཉི་མ་དག་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་སྒོར་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྒོ་ཡི་གཡས་གཡོན་མཚམས་བཞི་རྣམས་སུ་
23-1-67b
མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་རྣམ་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་སྙིང་དམར་པོ་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་གུ་ནམ་སྙིང་ནག་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རབ་དཀར་སྒྲིབ་སེལ་སེར་པོ་ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་རིམ་བཞིན་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ནག་དང་ལྗང་བས་འཁྱུད་པ་རྣམས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ནི་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟོད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་སྨད་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཞི་དང་མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་རང་རང་གི་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་དགུ་ཕྱག་དྲུག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཛིན་རིགས་བདག་དྲུག་གི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་ཞི་བ་རྣམས་ནི་ཞི་བའི་ཚུལ་འཆང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཐབས་ཉིད་གཙོ་པོར་གྱུར་རྣམས་པད་དཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་པདྨ་དམར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་བཞུགས་ཐུགས་དཀྱིལ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་
23-1-68a
ནི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་རྣམས་དམར་དང་མཚམས་བཞིར་དཀར་གྱུར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་ལྡན་དེ་ཡི་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་ཙིཏྟ་ཀ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཕག་མོ་དང་ནི་གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་མོ་ཚངས་མ་དྲག་མོ་དཔལ་མོ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཚངས་མ་ཞལ་བཞི་གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཞལ་དྲུག་ཉིད་དེ་གཞན་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པར་དབང་པོ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དྲག་པོ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་དག་དང་བདེན་བྲལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་ནི་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་འཁྱུད་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ས་གའི་སྟོབས་ཅན་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་མདོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་དཔའ་མོ་རྐྱང་པ་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་གསུང་དཀྱིལ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་བཞིར་ཕག་པ་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་དབྱུག་སྔོན་འདོད་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་མི་གཡོ་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ནི་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་སྦྲུལ་སོགས་རྒྱན་ལྡན་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞིས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པར་རིམ་བཞིན་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་སྐུལ་བྱེད་དཀར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་
23-1-68b
མ་ནག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་ཤིན་སྔོན་སྔོན་མོ་དྲག་སྦྱིན་ལྗང་མོ་རྣམས་ནི་རང་རིགས་ཁྲོ་བོ་དག་དང་མཚུངས་པས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་སུ་འཁྱུད་དེ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དང་གཡས་དང་མཚམས་བཞིར་པདྨ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིའི་བརྒྱད་ནི་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཚམས་བཞིའི་དཀར་པོར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་སོ་སོ


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在四门的东方有黑色的"消灭障碍者"、黄色的"僵硬者"，南方有红色的"智慧消灭者"、白色的"骄傲者"，西方有黄色的"闭死主"、黑色的"极精进者"，北方有白色的"莲花消灭者"和红色的"昏昧者"。他们均极为愤怒，有九只红圆眼睛，红黄色头发竖立，以五种印相和龙王装饰，穿着虎皮裙。东门和北门有白莲花与日轮座垫，南门和西方有红莲花与月亮座垫，他们以伸腿屈腿的姿势安住。在门的左右和四个角隅处，
23-1-67b
有眼、耳、鼻、舌、身、意六种清净大菩萨：红色地藏、绿色金刚手、黑色虚空藏、纯白观世音、黄色除障、蓝色普贤。他们分别与代表六种境界清净的六位佛母相拥抱：白色色金刚母、蓝色声金刚母、黄色香金刚母、红色味金刚母、黑色触金刚母和绿色法金刚母。他们以方便与智慧为主，身体分为十二部分。从东方开始，四方上部依次是普贤、金刚手以及法界金刚母和声金刚母；四方下部是虚空藏、地藏、除障和观世音四位。从火方向开始顺时针方向依次是触金刚母、味金刚母、香金刚母和色金刚母，他们各自以进入境界的心意区分，各自具有智慧和方便。所有如来、忿怒尊及菩萨眷属都有三面九眼六臂，持有各自种姓的手印，戴有六种种姓主的宝冠。寂静尊保持寂静的姿态，以丝绸和珠宝装饰。方便为主的尊众安住于白莲花和日轮座上，智慧为主的尊众安住于红莲花和月轮座上。男尊以金刚座，女尊以莲花座，相互拥抱而住。在心部曼荼罗的外围，
23-1-68a
四方的住处为红色，四角为白色，有八瓣莲花。在其中心，从东方开始顺时针方向，各自座垫上安住着八位瑜伽母：心母、遍入母、猪面母、童女母、自在母、梵天母、凶猛母和吉祥母。她们具有方位的颜色，其中梵天母有四面，童女母有六面，其余都是一面，都有四臂持着各自的手印。她们分别被黄色的帝释天、梵天，白色的凶猛天、众主天，黑色的真理离者、遍入天，红色的阎魔天和六面神所拥抱，形成方便与智慧双运。花瓣上的女神在颜色、面孔、手臂和手印上与自己的主尊相同，八位独立勇猛女神以舞蹈姿态围绕。主尊和眷属每一面都有三眼。在语部曼荼罗外围的身智慧曼荼罗的四门处，乘坐猪等动物车辆的是：持蓝色棒的欲王、大力和不动佛。上方是顶髻佛母，下方是善铠。这些忿怒尊形象，装饰着蛇等饰物，一面三眼四臂，持着各自的手印。依次是黄色光明母、白色敦促母、黑色铁锁母、红色皱眉母、
23-1-68b
蓝色青母和绿色猛施母。她们与各自种姓的忿怒尊相似，以伸腿屈腿姿势相拥而住。在四方门的左右和四角有二十八瓣莲花，四方的八瓣为红色，四角为白色。在各自的中心，




我准备好了帮您将藏文材料直译成简体中文，遵循您的所有要求。如有种子字和咒语，我会按照您指定的六种形式呈现。请提供需要翻译的藏文内容。


འི་བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་ཏེ་ཤར་གྱི་སྟོད་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་པས་ཁྱབ་འཇུག་བདེན་བྲལ་ང་ལྷ་གཤིན་རྗེ་མེ་ལྷ་གདོང་དྲུག་ནོར་བདག་དབང་པོ་ཚངས་པ་དྲག་པོ་ཆུ་ལྷ་ཚོགས་བདག་རྣམས་ལས་ཚངས་པ་ཞལ་བཞི་གདོང་དྲུག་ཞལ་དྲུག་གཞན་ཀུན་ཞལ་གཅིག་ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟོད་དུ་བཞུགས་པའི་དྲག་པོ་ནོར་བདག་སྔོན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གཤིན་རྗེ་ལྗང་གུ་གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པར་གོང་གི་རིམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་དཔལ་མོ་སྔོན་མོ་སྲིན་མོ་དང་ནི་རབ་གཏུམ་སེར་མོ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་མོ་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་དཔལ་ཆེན་དཀར་མོ་ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་གུ་ང་ལྷ་མོ་དང་གློག་མ་ནག་མོ་རི་སྲས་ལྗང་གུ་ཕག་མོ་དང་ནི་གཞོན་ནུ་དམར་མོ་རྣམས་ནི་ཡུམ་སྟེ་ཐབས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པར་ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་པདྨའི་འདབ་མར་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དཔའ་མོ་རྐྱང་པ་རང་རང་སོ་སོའི་གཙོ་བོའི་
23-1-69a
ཁ་དོག་དང་ནི་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱུར་པ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྟ་བབ་འོག་གི་སྟེགས་བུའི་གཞི་ལ་ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་གཡོན་གཡས་དག་ཏུ་རླུང་སོགས་གདན་ལ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་རྣམས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་ནི་རྣམ་རྒྱལ་དག་སྟེ་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་པོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྡན་པ་ཕྱག་བཞིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པར་རབ་གཏུམ་མ་བཅུས་པདྨའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་མེ་ང་ཁོར་ཡུག་བཞི་ལས་མེ་ང་མཚམས་སུ་རྩེ་མོས་འབིགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་བསེ་སོགས་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་དང་མཚམས་བཞིར་དཀར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དག་གི་གདན་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཁྱི་དང་ཁྭ་དང་ཕག་དང་བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་མཁའ་ལྡིང་སྟག་དང་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ་བརྒྱད་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཤིང་རྟ་ལྗང་དང་སྔོ་བར་རིམ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྔོན་པོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་དང་བཅས་རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དེ་ཀུན་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་མགོ་ཕྲེང་འཕྱངས་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཀླུང་
23-1-69b
བཅུས་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཐ་མར་ང་དཀྱིལ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ལྷ་རྣམས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བཞུགས་པ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་རིགས་གྱུར་རྣམས་དང་དེ་ཡི་རིགས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟོད་དུ་བཞུགས་རྣམས་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་གཙོ་དང་འཁོར་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཉིད་དེ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ལྷ་རྣམས་ནག་པོ་དེ་བཞིན་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་དམར་ཞིང་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་སེར་པོ་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དཀར་ལ་འདི་རྣམས་རིགས་བཞི་དང་ནི་ང་སོགས་ཁམས་བཞིའི་རིགས་གྱུར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཅན་ལྗང་གུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ནི་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་ཞལ་ནི་འགྱུར་ཏེ་བཞི་དང་གསུམ་ཡང་དེ་ནས་གཡས་སུ་རིམ་བསྐོར་བཞིན་ནོ་འདིར་ནི་ང་དང་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནག་པོ་སེར་པོ་ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བཞིན་མེ་དང་ཆུ་ཡི་དམར་དང་དཀར་བ་ཡང་སྟེ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གུ་སྔོན་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་ཉིད་གྱུར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་རབ་བཞུགས་ཉིད་དོ་ཐུགས་དཀྱིལ་འདོད་སྣམ་ལ་གནས་དྲི་ཆབ་མ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་ཁམས་དྲུག་གི་ནི་མཆོད

在坐骑之上，从东门的左侧，即东方上部开始向右依次环绕的是：遍入天、真理离者、风神、阎魔天、火神、六面神、财神、帝释天、梵天、凶猛天、水神、众主天。其中梵天有四面，六面神有六面，其余都是一面。每一面都有三眼。在四方上部安住的是：凶猛天、财神（蓝色）、遍入天、阎魔天（绿色）；其余神祇具有方位的颜色。这十二大神都有四臂，持有各自的手印。与上述次序相对应的佛母是：蓝色吉祥母、黄色罗刹女母、凶猛母、蓝色阎魔女神、水神母、白色大吉祥母、绿色财神母、风神母、黑色闪电母、绿色山神女、猪面母和红色童女母。这些是佛母。方便尊以金刚座安住，佛母以莲花座拥抱。在各自莲花瓣上，月相女神和金刚女神们作为独立勇母，
23-1-69a
颜色、面孔、手臂和手印都与各自的主尊一致，以舞蹈姿态面向主尊而安住。在身部曼荼罗外围，台阶基座上，从东门等左右两侧，风等座垫上安住着十大龙王：力行、莲花、增财、持螺、安住者、大莲、无边、持种姓，以及上下的胜者和遍胜。这十大龙王都是一面三眼，有蛇的头冠，四臂持着宝瓶等手印，以金刚座安住，被十位凶猛女神以莲花座拥抱。在曼荼罗外围是地、水、火、风四个环绕圈。在火风交界处，有尖顶刺穿等八座墓地，分别以熊皮等座垫为基础。在四方是红色的、四角是白色的八辐轮座上，从东方开始依次是具有狗头、乌鸦头、猪头、秃鹰头、豺头、大鹏鸟头、虎头和猫头鹰头的八位女神，上下有绿色和蓝色车乘，分别是极蓝女神和金刚眼女神。共十位凶猛女神，具有方位的颜色，都是一面三眼，两臂持刀和颅器，赤裸身体，以五种饰物装饰，垂挂着头骨花环，以圆形姿态安住。十大
23-1-69b
龙王以圆形姿态拥抱她们。在最后的墓地，风轮中心到处安住着各种各样的鬼神众。
曼荼罗中的诸尊，上下安住的是属于虚空和智慧种姓的尊众，以及在四方上部安住的同类尊众。除此之外，主尊和眷属都具有方位的颜色：东方和东南方诸尊为黑色，南方和西南方诸尊为红色，西方和西北方诸尊为黄色，北方和东北方诸尊为白色。这些分别属于四种种姓和地等四大种姓。上部属于虚空界的为绿色，是不动佛种姓；下部属于智慧界的为蓝色，是金刚萨埵种姓。根据主尊面部的区分，身体和面孔也随之变化，四面和三面也是从那里向右依次环绕。
在此，风和地的本性是黑色和黄色，彼此互为方便和智慧；同样，火和水的红色和白色也是如此；虚空和智慧的绿色和蓝色也互为方便和智慧。通过与其他种姓相拥抱，以大乐平等的形式安住，能够赐予果位。心部曼荼罗的宝座上安住着供养香水、灯等六大种供养




我准备好了帮您将藏文材料直译成简体中文，并会严格遵循您的要求：
将进行完整直译，不会意译或缩略
文件中重复的部分也会照译不省略
不会对照输出藏文
对于对仗诗歌体，译文会尽量保持对仗
如遇种子字和咒语，将按照您要求的六种形式呈现：藏文、梵文拟音、梵文天城体、梵文泰卢固体、汉语字面意义、汉语拟音
请提供您需要翻译的具体藏文内容。


་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མདོག་
23-1-70a
ཅན་རང་རང་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་དང་ནི་གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་དག་གི་འདོད་སྣམ་ལ་ཡང་ཡུམ་བཞི་སེམས་མ་དྲུག་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམ་བཅུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སོ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་ནི་རང་རིགས་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོ་སོའི་ལས་མཐུན་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་བཞུགས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ་དག་གི་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལགས་ཏེ་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་བསྒྱུར་བའི་དབྱེ་བས་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དབྱངས་དང་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་དག་གི་སྡེ་དྲུག་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་མཚོན་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དགུ་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་རིགས་མཆོག་དྲུག་གི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གང་འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་ཁམས་དྲུག་དང་སྣོད་དང་
23-1-70b
བཅུད་དང་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་དག་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་བྱ་བ་དང་བཅས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་འདི་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་བཞིན་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་ལེགས་སྐོང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་གཟིགས་མཛད་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་སོགས་བཞིན་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཕན་བདེའི་རྣམ་རོལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་གང་ལ་དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་
23-1-71a
མཆོག་གི་དད་པས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟག་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་བའི་དཔལ་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་ལེགས་སྐོང་དོན་ཀུན་གྲུབ་མཛོད་ཁྱད་པར་སྟོང་ཆེན་ལྔ་བདག་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་བཟང་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཆ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་དྲུག་ཨེ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅིང་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་མཐར་སོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗ

十二供养女神具有各自种姓的颜色，
23-1-70a
各自持有供养物。在语部和身部曼荼罗的宝座上也有四位佛母、六位心母、十位忿怒女神、八位瑜伽母、八位猛烈女神，共三十六位大瑜伽女神所生的欲内和欲外女神，她们具有各自种姓的颜色，一面二臂，持有各自相应的供养物，安住于四方周围。不动佛与般若波罗蜜多母作为一对，金刚萨埵与金刚界自在佛父母一起，作为曼荼罗的主尊，安住于父母本性之中。
五大种的本性，基本的五种元音通过短、长、上升、变化等区分，形成三十种元音，以及"嘎、咂、札、巴、达、萨"六组的三十个辅音。如此，由阿里（元音）和嘎里（辅音）所生的三十六种象征着蕴界等清净而分出的一、三、五、九，直至无量幻网轮中显现的一切曼荼罗的遍主，法界语自在的大曼荼罗，即是六种殊胜种姓的佛陀曼荼罗无边汇集的本体。在此，外内时分、六大种、器
23-1-70b
情世间、三有及身语意所摄的不净轮回中的蕴、界、处、根、境及活动，完全清净的本性，如同铸模般的曼荼罗之轮，遍及一切坚固与动摇，是一切悉地的源泉。这是具一切最胜的空性与最极不变的大乐平等味，三时无时平等性的金刚时，清净智慧身的本性，生起胜王金刚萨埵时轮，遍主主尊殊胜智慧一体的本性，不离此而现为无量幻网的游舞，如同十二幻术比喻般，等同虚空而广大，以无坏金刚语及阿里嘎里所出的甚深咒语方式，善满众生一切愿望，以无分别任运成就的大智慧同时照见一切所知，如同如意树、如意宝、妙瓶等无需勤作的事业，尽虚空际利乐游舞无尽的功德海洋，无边际的本体。对此殊胜曼荼罗，以实物摆设或意幻普贤供云无量相伴，以一切方式不分离
23-1-71a
的最胜信心，以一切事物顶礼，直至最后边际恒常礼拜、赞颂与祈请。愿以智慧大悲不离摄持我与与我有关联者以及遍及虚空际的一切有情，直至证得无上菩提；以两种悉地的大欢宴善满如意所愿，成就一切意义。
特别是五大空性主的"旺"字，金刚月亮无垢妙光，十六分喜圆满，菩提心性明点，空六"诶"字，金刚妃空界具四解脱，金刚日大光明平等双运道，了知十六真如，达到十二谛理究竟，身语意与智慧金刚


ེའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིན་བྱེད་པདྨའི་སྤྱན་མངའ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་ལམ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་བཅུ་གཅིག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ལ་གནས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཉན་ཤེས་རབ་འོད་ཀྱིས་ལྟ་བའི་མུན་
23-1-71b
པ་རབ་བསལ་གྲུབ་མཐའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་མཁས་བྱས་ཀུན་གྱི་རྩེར་གྱུར་འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ལ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་འདྲོངས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གི་ཚོགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་སླད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཡི་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་དམིགས་པ་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་དག་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དག་དང་བཅས་པས་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་བྱས་བཟླས་དང་བསམ་གཏན་སྦྱིན་སྲེག་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་བརྟེན་ཞི་སོགས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་ཅི་རིགས་བསྒྲུབ་རྣམས་ལེགས་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཉེ་བར་ཐོབ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཚེགས་མེད་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སོ༷་སོ༷ར་སྡུ༷ད་པ༷ས་ཐ་མལ་དབང་ཡུལ་འབྲེལ་པ་བཅད་དེ་ང་སེམས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པས་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་བས༷མ་ག༷ཏན་ལེགས་གྲུབ་སྲོ༷ག་གི་རྩོ༷ལ་བས་རྣམ་
23-1-72a
རྟོག་བཞོན་པར་གང་གྱུར་རོ་རྐྱང་ལམ་བགྲོད་ང་རྣམས་དབུ་མར་གཞུག་ཅིང་དེར་ནི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་གང་ཞིག་འཛི༷ན་པ༷འི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྡུད་ཅིང་བཟུང་བས་སྲོག་གཟུགས་ལེགས་འདྲེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རབ་ཟིན་གློག་གི་དབྱུག་པ་དང་མཚུངས་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི་ངང་གིས་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གང་འོང་དང་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་དགའ་བ་བཞི་ནི་རྟག་པར་རྗེ༷ས་དྲ༷ན་ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་གྱི་སྦྱོར་བས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་བཅུ་གཉིས་ང་གི་འཕོ་བ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རིམ་པར་འགགས་པས་བཅུ་གཉིས་ས་བགྲོད་གཞོམ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཚེ་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་མཆོག་གྱུར་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སུ་ཡང་མཛོད་ཅིག་བི་ཛ་ཡནྟུ། དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་ཀུན་དར་ཞིང་རྒྱས། །ལམ་འདིར་ཞུགས་
23-1-72b
རྣམས་གེགས་མེད་བསམ་དོན་འགྲུབ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་མཚོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །ལེགས་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག ། ཅེས་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་འདི་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཡོད་ལ་མཇུག་གི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ།

四种金刚明点，离障碍的遍智日轮，具莲花眼，是四身佛的本性，此生显现的殊胜道——金刚乘，以专一决定的心趣入，具有第四智慧的吉祥上师依止，以十一灌顶成熟心相续，守护根本与支分清净誓言戒律，精听由外、内、他三者所摄的吉祥续部之王，以智慧光明遣除见解的黑
23-1-71b
暗，于一切宗派次第皆成精通，至顶峰，无变最胜乐与具一切最胜的空性无二，于本具义智慧俱生深生确信，为圆满福德、智慧、戒律三种资粮，清净凡俗显现执著的清净曼荼罗之轮的诸尊方式，随后观想殊胜父母二尊，以及明点和细微瑜伽，即四种亲近成就——生起次第及其支分，善净自相续，依靠念诵、禅定、火供、法器等，为利他而适当成就息等事业及世间悉地，圆满成就。获得殊胜曼荼罗诸尊金刚智慧大降临的加持，轻易如幻术般成就二种悉地，并以本然法性光明为显现道的圆满次第之"各别摄"断除凡俗根境联系，摄风心入界，现见光明十种征相，以具五支单一专注之"禅定"善成就，以"命力"将
23-1-72a
诸分别心的载体——左右脉道中之风导入中脉，使其中进出之风，以"执持"力摄入中脉内不坏明点并持住，风形善融合，完全摄于顶部"杭"字，如同闪电杵一般，猛烈火自然燃烧，顶部月亮融化的甘露流注，依靠其来去而"忆念"四喜，方便智慧平等味的殊胜瑜伽，以"三摩地"之修持，以不变乐力，使十二风的流动从秘密轮至顶髻虚空轮依次停止，行经十二地，在此生圆满成就无坏俱生智慧身。依此而成就究竟果位殊胜的四身五智具足殊胜本尊，祈愿加持与您平等智慧身无二成就。愿一切方向和时间吉祥如意！愿胜利！
通过如是赞颂与祈祷的力量，愿遍及虚空际无量有情，远离一切痛苦，享受海洋般的安乐喜悦，获得无畏大乐金刚之处！愿此殊胜道于一切方向弘扬广大，愿入
23-1-72b
此道者无障碍成就心愿，愿善行海洋遍及一切世界，愿一切善妙圆满吉祥荣耀！
此连续赞颂颂词如按八字赞叹格律计算，有一百零六颂，加上最后两颂共一百零八颂。


 །འདི་ནི་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞི་བ་ས་བྱ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་བདུན་བར་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཟླ་བ་དེའི་རྗེས་ཐོག་ལྕགས་ཁྱི་གསར་ཚེས་མཆུ་ཟླའི་བཟང་པོ་དང་པོར་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
愤怒之尊金刚力轮等礼赞文.无间金刚哲扎嘎
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དཎྚ་ཀཾ་བཞུགས་སོ།

 །འདི་ནི་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞི་བ་ས་བྱ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་བདུན་བར་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཟླ་བ་དེའི་རྗེས་ཐོག་ལྕགས་ཁྱི་གསར་ཚེས་མཆུ་ཟླའི་བཟང་པོ་དང་པོར་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
愤怒之尊金刚力轮等礼赞文.无间金刚哲扎嘎
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དཎྚ་ཀཾ་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།འདི་ནི་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞི་བ་ས་བྱ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་གྱ་བདུན་བར་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཟླ་བ་དེའི་རྗེས་ཐོག་ལྕགས་ཁྱི་གསར་ཚེས་མཆུ་ཟླའི་བཟང་པོ་དང་པོར་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
这是在第十五个藏历周期的和平土鸡年王月黑半第三吉祥日的一个空闲时间，以八字韵律为基础写下了九十七个偈颂，随后在同月后的铁狗年初一上吉日全部完成，由米庞蒋巴吉巴所撰写，愿福德增长。
愤怒之尊金刚力轮等礼赞文.无间金刚哲扎嘎
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དཎྚ་ཀཾ་བཞུགས་སོ།
愤怒之王金刚力及其眷属赞颂——无间金刚颂


 །ཨོཾ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡནྟུ།

嗡嘉耶维嘉雅图。
（藏文：ཨོཾ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡནྟུ，梵文拟音：oṃ jaye vijayāntu，梵文天城体：ॐ जये विजयन्तु，梵文泰卢固体：ఓం జయే విజయంతు，汉语字面意义：胜利与超胜利，汉语拟音：嗡 杰耶 维杰雅图）




我已准备好为您提供人类学和语言学术用途的完整直译。请提供需要翻译的文本，我将按照您的要求：
完整直译成简体中文，不意译缩略
保留文件中的重复部分
不对照输出藏文
对于对仗诗歌体，译文也尽量保持对仗
对于种子字和咒语，将以六种形式（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）按照紧凑而不省略的长句排列显示
请提供您需要翻译的文本。


 ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་གདན་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ད ང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་སྐུ་མཆོག་ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་མཆེ་གཙིགས་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་དུས་
23-1-73a
མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་བགྲད་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་མི་བསྐྱོད་དབུར་བརྒྱན་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་ལྡན་ཕྲག་པ་དྲུག་དང་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉེར་བཞི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་བཞིན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གླང་ཆེན་པགས་རློན་མནབས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན་མཛད་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཡི་དྭགས་གདན་ལ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་སྟག་ཤམ་བཀླུབས་པ་བདུད་རིགས་བརྒྱ་ཡི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་རབ་འཕྱངས་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་ཡི་སྦྲུལ་རྒྱན་རབ་སྤྲས་སྐུ་ཡི་གནས་དང་ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་གཏམས་དེ་ལས་སྤྲོས་པ་ནག་དམར་སེར་དཀར་ལྗང་དང་སྔོ་བའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབར་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྲེག་མཛད་ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་རྩལ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་རིམ་པར་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ་
23-1-73b
དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་མི་གཡོ་བ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་ཁང་བརྩེགས་དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ཤར་དང་མེ་སོགས་ཕྱོགས་བརྒྱད་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་ང་གཉིས་མེ་གཉིས་ས་གཉིས་ཆུ་གཉིས་དག་སྟེ་ཟད་པར་བཅུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ར་བ་ནང་མའི་ནང་དུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེན་བྲལ་ང་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དབང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་ལྷ་དྲག་པོ་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་དང་ར་བའི་ཕྱི་ལ་དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྷག་པ་མིག་དམར་མཇུག་རིང་སྤེན་པ་པ་སངས་ཕུར་བུ་གཟའ་བཅུ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གང་སྲུང་ཡུལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ནི་ནང་ནས་རིམ་པས་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ར་བ་ལྔ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་ནང་དུ་སྟེང་དང་འོག་དང་ཤར་དང་མེ་སོགས་ཕྱོགས་བརྒྱད་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་པས་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་དག་སྟེ་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་དང་ར་བའི་ཕྱི་ལ་སྔ་མའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རོ་ལངས་དང་ནི་གྲུལ་བུམ་དག་དང་མིའམ་ཅི་ནི་ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གདོང་དང་དྲི་ཟ་ཕག་གདོང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་རྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གདོང་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ཁྱུང་གདོང་སྲིན་པོ་སྟག་
23-1-74a
གདོང་ཡི་དྭགས་འུག་གདོང་བཅུ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་གིས་བསྒྱུར་ཧ་སོགས་ལྔ་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་ལྔ་ཡི་ལྔ་བཞི་གསུམ་གཉིས་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པར་བཀོད་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་ནི་གཡོན་གཡས་དག་དང་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་དང་ནི་བཤང་ལམ་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་རྣམས་སྟེང་ལ

 ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་དང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་གདན་ལ་གནས་ཧཱུྃ་ད ང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་སྐུ་མཆོག་ནག་དམར་སེར་དང་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་མཆེ་གཙིགས་རབ་ཁྲོས་འཇིགས་རུང་དུས་
23-1-73a
མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་བགྲད་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་མི་བསྐྱོད་དབུར་བརྒྱན་ནག་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་ལྡན་ཕྲག་པ་དྲུག་དང་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉེར་བཞི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་བཞིན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གླང་ཆེན་པགས་རློན་མནབས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན་མཛད་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཡི་དྭགས་གདན་ལ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་སྟག་ཤམ་བཀླུབས་པ་བདུད་རིགས་བརྒྱ་ཡི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་རབ་འཕྱངས་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་ཡི་སྦྲུལ་རྒྱན་རབ་སྤྲས་སྐུ་ཡི་གནས་དང་ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་གཏམས་དེ་ལས་སྤྲོས་པ་ནག་དམར་སེར་དཀར་ལྗང་དང་སྔོ་བའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབར་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྲེག་མཛད་ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་རྩལ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བརྒྱད་རིམ་པར་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ་
23-1-73b
དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་མི་གཡོ་བ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་ཁང་བརྩེགས་དེ་ཡི་ཕྱི་རུ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ཤར་དང་མེ་སོགས་ཕྱོགས་བརྒྱད་རིམ་པར་གཡས་བསྐོར་ང་གཉིས་མེ་གཉིས་ས་གཉིས་ཆུ་གཉིས་དག་སྟེ་ཟད་པར་བཅུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་དམར་ནག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ར་བ་ནང་མའི་ནང་དུ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེན་བྲལ་ང་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དབང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་ལྷ་དྲག་པོ་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་བཅུ་དང་ར་བའི་ཕྱི་ལ་དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྷག་པ་མིག་དམར་མཇུག་རིང་སྤེན་པ་པ་སངས་ཕུར་བུ་གཟའ་བཅུ་རྣམས་ཏེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གང་སྲུང་ཡུལ་འཁོར་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ནི་ནང་ནས་རིམ་པས་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ར་བ་ལྔ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་ནང་དུ་སྟེང་དང་འོག་དང་ཤར་དང་མེ་སོགས་ཕྱོགས་བརྒྱད་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་པས་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་དག་སྟེ་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་དང་ར་བའི་ཕྱི་ལ་སྔ་མའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རོ་ལངས་དང་ནི་གྲུལ་བུམ་དག་དང་མིའམ་ཅི་ནི་ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་སྐྱེས་བུའམ་ཅི་བྱ་རོག་གདོང་དང་དྲི་ཟ་ཕག་གདོང་འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་རྗེད་བྱེད་ཅེ་སྤྱང་གདོང་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ཁྱུང་གདོང་སྲིན་པོ་སྟག་
23-1-74a
གདོང་ཡི་དྭགས་འུག་གདོང་བཅུ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་ཐུང་རིང་གིས་བསྒྱུར་ཧ་སོགས་ལྔ་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་ལྔ་ཡི་ལྔ་བཞི་གསུམ་གཉིས་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པར་བཀོད་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་ནི་གཡོན་གཡས་དག་དང་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་དང་ནི་བཤང་ལམ་གཙུག་ཏོར་ནས་སྤྲོས་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་རྣམས་སྟེང་ལ


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
法源虚空界中，地等四大曼荼罗融为一体，变现为金刚地基，金刚围墙内外两层，中央为金刚楼阁。内有十辐轮，轮心上有杂色莲花日座，其上安住"吽"字和金刚所生忿怒之王金刚力。
身如末劫黑云，殊胜身色黑红黄白，四面獠牙紧咬，极为忿怒可畏，如末劫之火熊熊燃烧。十二眼睁开，红黄发上竖，不动佛为顶饰。有黑红白三层颈，六肩十二臂，二十四莲花手持各种法器，与主尊相同。另两手结警戒印，身披湿象皮，手持魔头与盛血头颅，踏魔、烦恼与饿鬼为座。右腿红色左腿白色，一伸一屈而坐。
具金刚装饰等，为供养而持虎裙，百种魔头串成珠链垂挂，大龙十条为蛇饰庄严，身体各处及关节尽为金刚善满。从身放射黑红黄白绿蓝火团，十方熊熊燃烧，焚烧一切恶毒之众。
忿怒众之王，能除一切障碍，空行众之主，金刚怖畏大恐怖者。其六种智慧自力，六十护法众在轮辐内：上为顶髻佛母，下为不动金刚，从东方开始顺时针绕八方依次是：障碍除灭、蓝色杖持者、智慧除灭、欲王、阎罗除灭、大力与莲花除灭、不动佛。
楼阁外上下为虚空与空遍处，东方与火等八方顺时针排列：风二、火二、地二、水二，共十遍处。地与虚空相接处的边界，由内向外依次为白红黑三层围墙。
内墙内上下八方依次是：梵天、毗湿奴、自在天、鲁达罗、阎罗、帝释、药叉、水神、湿婆，共十大方位护法。墙外同样依次是：罗睺、时母、月、日、水星、火星、彗星、土星、金星、木星，共十行星。
其外围所护领域边界，由内向外依次为绿黑红白黄五层金刚帐。内部上下东方火等八方顺时针排列：胜利龙王、圆满力、龙力、莲花、增长、螺护、卧龙、大莲、无边、持种，共十大龙王。
围墙外按前述排列次序：起尸鬼、部多、人面狗头人非人、鸟头人非人、猪头香神、秃鹰头怪物、狼头热病神、金翅鸟头神、虎头罗刹、猫头鹰头饿鬼，这十个是怪物众。
如是由自性功德力，根本五母音长短转变，五"哈"音等，以及"卡"等五类，各有五四三二一组，依生起次第布置的种子字所现众神，从耳鼻眼左右、舌、尿道、肛门、顶髻放射，各安住于各自种类方位。


ྗང་འོག་སྔོ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་རྣམས་ནག་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་དམར་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་པ་སེར་བྱང་དང་བྱང་ཤར་གནས་རྣམས་དཀར་པོ་ཉིད་དོ་ཁྲོ་བཅུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཕྱག་མཚན་རབ་འཛིན་ཁྲོ་ཆས་ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ངང་པ་སོགས་ཀྱི་གདན་བཞུགས་ལྷག་མ་སྡེ་བཞི་སྟེང་མཁའ་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ང་མེ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་རང་རང་གདན་བཞུགས་ཟད་པར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་མཉམ་གཞག་མཛད་ཅིང་གཟའ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ལེགས་བསྣམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཏེ་འབྱུང་པོ་བཅུ་ཡང་གཏུམ་མོ་བཅུར་མཚུངས་དེ་རྣམས་ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་རང་རང་ཕྱོགས་ནི་སྐྱོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་མི་ཤིས་རྒུད་པ་ཀུན་འཇོམས་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་རབ་སྤེལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་
23-1-74b
ཉན་ཕྲིན་ལས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་ནས་ཡང་དག་སྦྱོར་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཟད་པར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བས་སེམས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་ནི་ང་མེ་སྦྱོར་བས་དག་སྟེ་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཆུ་དང་ས་སྦྱོར་ལུས་ནི་སྲུང་བྱེད་ཁམས་དྲུག་རྣམ་དག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་གཡོ་འགུལ་མེད་མཛད་བཀའ་ལས་འདའ་རྣམས་མིང་མེད་གཞོམ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དམིགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་བགྱིད་ན་དུས་ཀུན་སྲུང་བསྐྱབས་སྦ་མཛོད་བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ང་སེམས་རབ་འཆིང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་འགྲུབ་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་ཡང་མཛོད། ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚིགས་བཅད་མཚན་བཟང་གྲངས་ལྡན་སོ་སོར་མ་བཅད་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོའི་གྲངས་ལ་མི་ཕམ་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ། །༄༅། ། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔའ་བོའི་སྐུ། །དྲན་པས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་
23-1-75a
རྒྱལ་བ། །དཔལ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པ་འཁྲུགས་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །དབུས་ན་གནས་ཤིང་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་ཁར། །ལྡོག་མེད་སོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་བ་ལ། །མི་ཤིགས་བརྩེ་བའི་དམ་བཅའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་། །ཆོས་དཀར་གྲུ་ལ་ཞོན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཐར་མཆོག་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཉེར་ཆས་ཀྱང་། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་ང་གིས་བཏབ་པའི་ཚེ། །སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་རྡོ་རྗེའི་རི་བོ་ཁྱོད། །དུས་མཐའི་མེ་ཡིས་འཁྱུད་པའི་དབང་སྔོན་རི། །ཇི་བཞིན་རབ་འབར་འཇིགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི། །ཉི་ཟླའི་སྤྱན་རས་གཡོ་བས་བདག་ལ་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ལྡན་མི་གཡོ་བ། །རང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །མི་བཟད་སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པས་ཉེར་གཙེས་པ། །སྐྱོབ་པའི་ཐབས་གཞན་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཚེ། །དྲན་པས་འཇིགས་འཕྲོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་མངོན་གཟིགས་ཤིང་། །ཕྱོགས་དུས་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཁྱེན་པས། །བདུད་དཔུང་བཟློག་ལ་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་རྟབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །རིངས་པར་རིངས་པར་བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་འབོད། །ཐུགས་རྗེ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མགོན་ཉིད་ཀྱིས། །གཟིགས་པ་དུས་སུ་འོས་པ་དགོངས་པར་མཛོད། །མ་ལུས་ཕྱོགས་
23-1-75b
དུས་བདུད་དང་བར་ཆད་ཀྱིས། །གང་དྲན་བ་སྤུའི་ཆ་ཙམ་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །འགྲོ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

下方绿、东方与东南方黑色、南方与西南方红色、西方与西北方黄色、北方与东北方白色。
十忿怒尊三面六臂，持六部法器，忿怒装束，安坐日轮座。方位护法诸神形象，安坐天鹅等座。其余四部：上方虚空下方智慧，八方风火地水本性，各自安住各自座。遍处天神一面二手，天神形相结等印，诸行星一面四手，各自善持各自法器。方位龙王如修法仪轨，十种怪物与十忿怒女相同。
这些护法位于地上、地面、地下世界，各自守护方位，消除众生不祥衰败，增长吉祥圆满，听从佛陀教敕行持事业。如是六类六十护法，内外相应：依次为忿怒尊与遍处智慧虚空相应保护心意，方位护法与行星风火相应清净，龙与怪物与水地相应保护身体。六大种净化护轮大天众，誓言与智慧不二，灌顶圆满，十方障碍以橛钉钉住不令动摇，违背教令者无名消灭。
依处与能依诸天之轮明显观想，以外内密三种供云海供养、顶礼、赞叹，则常时护佑、掩护，消除一切障碍，迅速成就一切事业，于六轮中风心紧系，成就六部如来，赐予吉祥善妙。
若依八音节韵律规则，此颂是以吉祥数相连不分段的连续组合。此由麦彭于铁狗岁六月吉日数增添，善哉。
嗡！顶礼具德不动怙主！
显空无上不可分的金刚心，
无余佛陀事业勇士身，
忆念能胜障碍魔众者，
具德不动怙主我顶礼。
处于各种恐惧汹涌海中央，
决定将入死主鳄鱼口，
苦难众生不坏慈悲誓，
是汝所持。
乘白法舟众生虽已近，
解脱胜宝洲岸，
然被难忍魔风吹袭时，
救护誓言金刚山即汝。
末劫火环绕的苍蓝山，
如是猛烈燃烧威势中，
日月眼转动垂视我，
祈请具德不动尊。
执著自显境界众生，
为难忍种种恐惧所逼恼，
无他救度方法尽舍时，
忆念除惧于汝我顶礼。
汝为断除二障之佛陀，
无余所知真实现证见，
知晓方时诸法如幻术，
摧伏魔军毫无困难。
我等心意极其恐慌，
迅速急切呼唤薄伽梵，
悲心无欺怙主自身，
愿观察时机适当垂念。
无余方时魔障所扰，
忆念之时毫发不动摇，
如空恒常不动金刚心，
垂念众生我向汝顶礼。


 །འདི་ན་རང་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་ཕྲ་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་དང་བར་ཆད་འཇིགས་པའི་སྟོབས་འཕེལ་ན། །སྟོབས་མཆོག་བརྫི་བ་མེད་པ་ཁྲོ་བའི་རྒྱལ། །ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་པས་བར་ཆད་རྨིང་ནས་ཞི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ང་ནི་རང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་དུས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མཆོག་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གང་ཤར་བོས་པ་འདི་ལ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི། །འཕྱོར་ངག་མེད་ཀྱང་བཟང་པོའི་གསེར་དང་འདྲ། །མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
略说空乐印瑜伽要义.欢喜妙音母欢颜
བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུག་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我方力量极度微弱，
若魔障恐怖力增强，
无上力不可摧的忿怒王，
直至菩提我皈依于你。
恒时不舍智慧悲心，
救护我等苦难众生后，
净除外内密三障碍，
赐予战胜四魔敌殊胜。
如是由衷祈请并诵念金刚十字咒，则障碍从根本平息，如愿获得悉地成就。
少年我二十四岁时，
因对具德至尊怀念之热忱，
随缘所作此颂虽无美妙词藻，
却如纯净黄金无杂质。
麦彭所写，善哉，吉祥！
略说空乐印瑜伽要义·欢喜妙音母欢颜
顶礼与上师无二的具德空行自在尊胜喜金刚。


 །འཆི་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ལང་ཚོ་ལ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཆགས་ཀྱིས་རྟག་མཆོད་པ། །བདེ་མཆོག་པདྨ་
23-1-76a
རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་བྱིན། །འགྲོ་འདིའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག ༡ །འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དཔྱིད་འབར་བས། །སྙིང་ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་འབེབས་པ། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་རྒྱལ་བས་དགེ་ལེགས་མཛོད། ༢ །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་སྐུ། །ཡེ་གདངས་ཁ་དོག་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་དེས། །འགྲོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་སྩོལ་གྱུར་ཅིག ༣ །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྗེ་བཙུན་མ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་འདུན། །རྡོ་སོལ་རི་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་བཞིན། །འགྱུར་བཅས་བདེ་བས་ཕྱི་ཕྱིར་སྲེད་འདི་གཟིགས། ༤ །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སོང་ཡང་། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འགྱུར་བས་མ་བསླད་པ། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ལྷམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །མཁྱེན་ལྡན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཞེས་གྲགས། ༥ །སྐལ་དམན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཙལ་ན་ཡང་། །དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་བཞིན། །མཐོང་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །སྤྲོས་པའི་དུབ་པས་ཤ་ཐང་ཆད་པར་གྱུར། ༦ །ཡོད་པ་དམིགས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་ཕུང་། །དེ་བསལ་མེད་པའི་མཐར་ཡང་ཁྱོད་མི་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་
23-1-76b
རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་དམིགས་ན། །ཐ་སྙད་བློ་ཡིས་ཁྱོད་གཟུགས་ཇི་ལྟར་བཙལ། ༧ །རྟོག་བཅས་ཀུན་རྟོག་ང་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས། །རྟོག་མེད་ཚེ་ན་མུན་པའི་རུམ་དུ་འཁྱམས། །གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་འགྲོ་འདིར་ཅི་ཞིག་མཆིས། ༨ །དེ་ཚེ་དཔའ་བོའི་ལུང་ལས་བཞི་པ་ཡི། །རྒན་པོའི་གསང་ལམ་རྙེད་པ་རྗེ་བཙུན་ཞལ། །བལྟ་བར་དཀའ་བ་མིན་ཅེས་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་། །འཚོལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་སྣང་མིན་རུམ་དམ་དུ་བཟུང་། ༩ །ཆགས་བཅས་འདོད་པའི་མེ་ཆེན་སྙིང་ལ་འབར། །དེ་མཐར་ཆགས་བྲལ་རྙོགས་མའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས། །དེ་ཡི་བར་དུ་འབད་པས་བལྟས་ན་ཡང་། །མ་རྙེད་ཁྱོད་ཞལ་མཐོང་བ་སུ་ཞེས་འཛེར། ༡༠ །རྡུལ་བྲལ་དག་པའི་དབྱིངས་ན་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ། །བརྩེ་བས་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས། །ཉེས་སྤངས་ལུང་གི་རོལ་མོ་སེང་གེའི་སྒྲས། །དབུགས་འབྱིན་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་འདི་སྐད་དུ། ༡༡ །འདི་ན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས། །ཁབ་རྩེར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་བཞིན་མ་མཐོང་ཁྱོད། །བལྟ་དཀའ་ལྟ་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་ནོངས། ༡༢ །ཡང་ན་ཐབས་མཆོག་དམིགས་བུའི་སྟོབས་ལ་བསྟེན། །དེ་ཡང་ཟླ་ཉི་བཞོན་པར་བཅས་པ་ཡི། །རྒྱུ་བ་སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་འགོགས་ནུས་པའི། །སྟོབས་ཀྱིས་
23-1-77a
གར་ཡང་མ་བཏང་འདིར་བཅིངས་ན། ༡༣ །གཞན་དུ་འཚོལ་བའི་དཀའ་བ་མེད་པ་དེར། །སེན་མོའི་དབུས་ན་ལྷ་ཡི་གྲོང་མཐོང་བཞིན། །འཕོ་བ་ཀུན་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཞལ། །མཐོང་ནས་དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་ཟ་བར་བྱེད། ༡༤ །ཡང་ན་གྲོལ་ལམ་བློ་མིག་གསལ་བས་བལྟ། །དེས་ཀྱང་བསྒུལ་བས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ནས། །རྟོག་པས་མ་རྙོགས་རང་གསལ་སྤྱན་བགྲད་པས། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་རིན་ཆེན་གཏེར་མཐོང་བཞིན། ༡༥ །བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡིས་གང་བའི་ཐ་མ་ལ། །སྣང་མུན་གཉིས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། ༡༦ །དེ་ཚེ་གྲུབ་མཆོག་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་ཚོགས། །གང་དུ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་བཟང་འཆི་མེད་ལམ། །རྡུལ་བྲལ་འགྱུར་མེད་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དཔྱང་ཐག་ཆོད། ༡༧ །དེ་ཕྱིར་ཐབས་མཆོག་བརྩོན་པས་མ་སྦྱངས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་གནད་དུ་མ་སྨིན་ལ། །དད་དང་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཞན་པའི། །དབང་པོ་དམན་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ། ༡༨ །

不死无衰老之青春，
大乐空行尊欲常供养，
胜乐莲花王欢喜威光，
愿恒常入驻众生心。1
无变迁空乐印身相，
和合俱生乐春燃烧，
心中注入大乐金刚威，
无量本尊佛陀赐善妙。2
离尘空界光明身，
本光彩色五光网，
大乐空行云团密集，
愿赐加持大雨予众生。3
俱生乐性尊贵母，
何种情境住下皆仰慕，
如雨水流注于炭石山，
垂视渴求无常乐之我。4
遍布四种情境随行，
然四种情境变化不染污，
如日明亮清晰汝面容，
持明有智者众得见名闻。5
我福薄无论如何寻，
如盲人欲见空中宝，
永无见到之机会，
分别劳累令我疲惫不堪。6
有与所缘俱全遭败坏，
排除此亦非住无边际，
汝本性何处亦不见，
言说心识如何寻汝形？7
有分别妄念风所扰，
无分别时徘徊黑暗中，
住于二者之间汝面容，
此世何众能见此境界？8
彼时勇士教言第四续，
上师秘密道路尊颜见，
虽闻此非难见之言，
然仍持寻求苦行暗境中。9
贪著欲望大火心中燃，
最终无贪沉溺浊海中，
其间勤勉观察虽尽力，
未得见汝面容谁能说？10
离尘清净界中俱生身，
慈爱垂怜微笑神情中，
无过教言狮子吼音乐，
作为心中甘露如是言：11
此处持明众之去处，
如空广阔何为汝不见？
如针尖城邑不见汝，
难见因缘缺乏故失败。12
或依胜方便目力，
亦能令日月运行，
罗喉道中能阻止，
此力何处不束缚系于此。13
无需他处艰辛寻求，
如指甲中见天宫，
无迁变俱生本面，
见之则能吞噬一切。14
或以解脱道慧眼明察，
知动摇如水中月影，
念不扰动自明睁眼，
如掌中见宝藏。15
十六分满最后时，
明暗双离大乐虚空中，
各自证知之境界，
见超心识双运真如。16
彼时殊胜成就金翅鸟众，
何处前往善迹不死道，
离尘不变即此处，
依二之疑虑绳索断。17
因此胜方便未勤修炼，
甚深智慧要领未成熟，
信心正念禅定力弱，
根器低劣难以成就。18


དབང་པོ་དམན་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ། ༡༨ །རྒྱུ་མཆོག་དབང་པོ་རྣོ་བའི་སྐལ་བཟང་དེས། །དབང་སོགས་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བར། །ཐབས་གྲོལ་མན་ངག་དེ་མ་ཐག་པའི་མཐུའི། །རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་འབྲས་གྲུབ་ཅིང་། ༡༩ །དེ་ཡི་དམིགས་རྐྱེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་
23-1-77b
རྒྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བྱས་ཀྱང་། །བདེ་མཆོག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཞལ། །ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་ཞེས་སུ། ༢༠ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚངས་དབྱངས་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཉན་ཐོས་རི་དྭགས་ཚོགས་ལ་སྦས་ཚུལ་གྱིས། །གྲངས་མེད་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་སེམས་དཔའ་ཡི། །རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་གསང་མཐོར་རྣམ་པར་བསྒྲགས། ༢༡ །པདྨ་བཞད་པའི་ལང་ཚོ་རབ་ངོམས་ཤིང་། །རེག་འཇམ་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་རེག་པ་ཡིས། །བདེ་བའི་ངང་ནས་བདེ་ཆེན་སྦྱིན་མཛད་མ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཅིས་མི་དྲན། ༢༢ །ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པའི་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་རས་མངོན་སྣང་བ། །དེ་འདྲ་ཐབས་མེད་བྱང་སེམས་མང་པོ་ཡིས། །བསྐལ་པར་འབད་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། ༢༣ །ཡིད་འཕྲོག་འཛུམ་པའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་བས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་མཁས་ལ་རིང་ཞིག་ནས། །ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་ཚ་དཔལ་གཞིལ་མཛད་ཕྱིར། །བཟོད་དཀའི་སྲིད་པར་ཁྱོད་ལས་གཉེན་མཆོག་སུ། །༢༤ བསྐལ་བར་འབད་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་པའི། །ཀུན་རྟོག་འཕོ་བའི་སེམས་འདི་སྐད་ཅིག་ལ། །མེ་ཏོག་ལམ་དུ་བདེ་བཞིན་འཆི་མཛད་པའི། །བདག་ཅག་གཏན་སྲིད་སྦྱིན་ལ་ཁྱོད་འདྲ་སུ། ༢༥ །ཡིད་འོང་གདུང་སེལ་སྙིང་རྗེའི་རླན་ལྡན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་ལེགས་ཐོན་པའི། །
23-1-78a
ཚད་མེད་ཚོགས་གཉིས་ནོར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་ཀྱང་། །གང་ལས་བསྐྲུན་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་འགྲུབ། ༢༦ །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་གནས། །གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པའི་གཉེན། །གང་ལ་སྨད་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །ལེགས་པ ར་བརྟེན་ལ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྦྱིན། ༢༧ །གང་གི་ལུས་ལ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བདེ་སྟོང་རོལ་པས་རྟག་ཏུ་དགྱེས་བཞུགས་པ། །རྨོངས་པ་གང་གིས་དེ་སྤངས་མཆོད་པའི་ཞིང་། །གཞན་དུ་འཚོལ་བ་དབང་གཞུའི་རྗེས་བསྙེགས་བཞིན། ༢༨ །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་རྟོག་པའི་དཔུང་། །འཇིགས་རུང་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་རབ་བཤམས་པ། །རེག་འཇམ་པདྨ་གཞོན་ནུའི་མདའ་གཅིག་གིས། །གཅིག་ཅར་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཅན། ༢༩ །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་འདི་འདྲ་བ། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ། །མི་རྙེད་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་སྟོབས། །དཔུང་དུ་མི་འགུགས་བདུད་ལས་སུ་ཞིག་རྒྱལ། ༣༠ །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆན་ཆམ་ལ་ཕབས་བཞིན་དུ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རྒྱས། །སྒོ་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་འདེབས་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མཆོག་མི་བསྟེན་པར། ༣༡ །བདུད་ལ་འགྲན་ཅིང་སྔགས་ལ་འཇུག་བྱེད་པ། །བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཡོང་ཡི་མི་
23-1-78b
འགོག་ཅིང་། །ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་སྣང་བར་མི་ནུས་སོ།

根器低劣难以成就。18
殊胜因缘利根福德者，
不离灌顶等主缘条件，
方便解脱窍诀当下力，
众缘聚合成就大乐果。19
其所缘对境为业印，
纵遍寻三界一切处，
难得殊胜乐佛陀面容，
安住最胜莲花中央。20
善逝梵音狮子吼，
于声闻兽群隐秘方式，
无量修行究竟菩萨众，
持明众前秘密高声宣。21
绽放莲花青春尽显耀，
柔软莲花少年触感以，
大乐本性中赐大乐者，
万物何不常时忆念汝？22
从莲花微笑花蕊心，
三世佛陀面容明显现，
如此无缘众多菩提心，
纵历劫精进亦不能见。23
见到妙颜迷人微笑容，
善于获取悉地长久已，
为消轮回热恼荣耀故，
难忍有中谁胜汝为友？24
纵经劫精进亦不能止，
妄念迁变此心刹那间，
如花道上安乐使之死，
谁如汝赐我等永恒有？25
悦意消除热恼具悲润，
从菩提心云中善生出，
无量福慧宝珠雨流亦，
何处所作刹那顷成就。26
成熟灌顶水流源泉处，
解脱道宝赠予亲友众，
对彼轻视为根本堕罪，
善加依止赐二种成就。27
彼之身中无量空行众，
空乐游戏常时安住喜，
何等愚者舍彼供处而，
他处寻求如追逐彩虹。28
遍满方时边际分别军，
可怖四魔大战阵严布，
柔触莲花少年一箭以，
同时杀灭具幻方便者。29
如是女性幻化游戏中，
世间幻法一切广阔处，
难得幻化金刚坚固力，
不召为军魔众谁能胜？30
仅一触碰如煮熟粥般，
真实密咒空乐殊胜印，
三门无变化中印持者，
不依业印胜道而修行。31
与魔竞争入密咒修行，
智劣大多如画中灯火，
障碍黑暗永远不能遣，
不能显现道之真实相。


 ༣༢ །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །ལུས་ལ་བཏབ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་མཐུས། །ཞི་སོགས་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟོབས། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད། ༣༣ །ཟབ་མོ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མཁས་རྣམས་ལ། །དགོས་ཀུན་ཡིད་བཞིན་བྱེད་པ་ནོར་བུའི་གཏེར། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་མེ་ཏོག་ཅན་གཅིག་ལས། །གནས་གཞན་མེད་པར་དེ་ཡིས་འདོད་དགུ་འཇོ། ༣༤ །ཞི་བའི་ཐུགས་ལྡན་བཟོད་དཀའི་གོ་བཞེས་ནས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་ལམ་སྦྱངས་ཚེགས་ཀྱིས་ཅི། །བདེ་ཆེན་པདྨའི་སྟན་ལ་འདུག་ཙམ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་ཚེགས་མེད་ས་མཆོག་བགྲོད། ༣༥ །ཁྲོ་ཚོགས་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་། །ལྡན་པས་མཚོན་རྣོན་གདེངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་བདུད་གཞིའི་བཞིའི་གཡུལ། །ལྷག་མེད་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ངེས་པར་ཤི༣༦། རྒྱལ་རྣམས་དཀྱུས་རིང་པདྨའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བསྐྱང་ཡང་འཁོར་བར་ལུས་པའི་འགྲོ། །འདི་ན་པདྨ་གཞོན་ནུའི་སྦུབས་ཀྱིས་ནི། །ལྡོག་མེད་རྟག་བརྟན་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་དྲངས། ༣༧ །ཀུན་རྟོག་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུ་བྲལ་བས་འཇ༷མ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན། །འཕོ་ཆགས་འགྱུར་བའི་རྒུད་མེད་གཞོན༷་ནུའི༷་གཟུགས། །གང་གིས་མཐོང་དེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས། ༣༨ །གཟུང་
23-1-79a
འཛིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ལས་ང་དང་འགྲོགས་འཕོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བློ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་དེ་ཡི་སླད། ༣༩ །ཐབས་ལ་བརྟེན་དེ་འདི་མངོན་བྱས་གྱུར་ན། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་། །ལུས་སེམས་ཚོར་བ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དུ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་པ་བཞིན་གནས་མིན་འཁྱམས། ༤༠ །བདེ་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་དེ་རྟོགས་པས། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཟུང་འཇུག་གཤིས་སུ་མ་སོན་བློས་བྱས་ཀྱི། །བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཀྱང་བདེ་ཆེན་འཚོལ་བ་ཙམ། ༤༡ །ཆུ་རྙོགས་རིམ་གྱིས་དྭང་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཞིག་ཚེ་ཐབས་ལྡན་དེས། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བར་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །དཀར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། ༤༢ །བདེ་ཆགས་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་རྨད་བྱུང་གིས།༔།རབ་དྲངས་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ། །ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བའི་རིག་འཛིན་ལ། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་འབེབས། ༤༣ །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི། །མ་སྦས་གསུང་གི་ལམ་དང་མཐུན་འཇུག་པ། །སྐལ་དམན་སྣང་ངོར་སྐུ་བསྒྱུར་གསུང་སྦས་པའི། །ཆགས་བྲལ་ལམ་གྱིས་དེ་ལ་སྨད་དུ་མེད། ༤༤ །གཞན་ཟེར་བྱིས་པ་བསྡིགས་འདྲའི་ངང་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་མའི་
23-1-79b
ཟོལ་འཛིན་ཕྱིར། །དམར་སེར་སྣལ་མས་ཡིབ་ཀྱང་ག་བུར་ཆབ། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་གྱུར་བདག་བདག་འདྲའི། ༤༥ །སྐལ་དམན་འགྲོ་བ་ཕལ་ཆེར་ད་རུང་ཡང་། །རྩུབ་མོའི་ལས་ང་ཀུན་རྟོག་གིས་བཅོམ་བཞིན། །ཐབས་མཆོག་ལམ་བཟང་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །གཤེ་ཞིང་མཆོག་འཛིན་གདོན་གྱིས་རྣམ་པར་བརླམ། ༤༦ །འདོད་པའི་མེ་ཕུང་སྙིང་ལ་རབ་འབར་བ། །ཕྱི་ཚུལ་གང་གིས་ཞི་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཕལ་གྱིས་གཞིལ་དཀའ་བ། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་གཞིལ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོའི་ལམ། ༤༧ །ཡེ་གདངས་རང་ངོ་མ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན། །ཀུན་རྟོག་སེམས་དང་ལས་ང་འཕོ་བ་ཡི། །རང་གཟུགས་ཙམ་ལས་འཁོར་བ་གཞན་མེད་ཅིང་། །སྲིད་རྒྱུ་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། ༤༨ །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་ཚེ་ལོག་རྟོག་རྒྱུན། །རང་མལ་རང་ཞིར་གྱུར་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་ཀྱང་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩིས། །ཐེབས་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར། ༤༩ །འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ཞིག་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ལྟར་མིན་ཀྱང་། །

32 珍宝灌顶王威光以，
如同印在身体上，
遍满息等事业力量，
无有困难迅速能生起。33
深妙内在缘起智者，
一切需求如意宝藏，
乐之源泉花朵一处，
无他处所彼满众愿。34
寂静心具难忍铠甲，
无量劫道修练劳苦何需？
大乐莲座仅作安坐，
如幻象般无劳至胜地。35
忿怒众可怖燃舞九种，
具足而举锐器何用？
真实道违品四魔战场，
无余莲花花蕊中必死。36
诸佛恒常垂莲花目，
仍然轮回中留众生。
此处少年莲花蕊中，
引至不退常稳法身地。37
离妄念戏论刺故柔软，
任运光明具足乐之光，
无迁变衰老少年之身，
谁见彼者为三世佛子。38
能取所取分别之识，
业风伴随迁变之性，
离心平等性之智慧，
无变金刚身故因此。39
依于方便此能显现，
如同手指能示月亮，
然身心感受俱生大乐，
欲自在天般非住漫游。40
大乐本是心性彼证悟，
虽不见所谓心为他物，
未达双运本性心造作，
空乐和合仅是寻求大乐。41
如浑浊水渐渐清澄喻，
分别缠结松解具方便，
十六喜中双运空性界，
如白分时月亮般明见。42
乐贪喜悦变化奇妙引，
入空乐春季明点中，
智慧自面见之持明，
三脉欢喜花雨降。43
具七和合胜乐金刚身，
无隐秘语道相顺入，
劣根相前变身隐语，
离贪道亦不可轻视。44
因他言如吓小孩情状，
恐惧而为持纯行伪装，
赭黄线虽藏樟脑水，
种种缘故漏失如我般。45
劣根众生大多至今仍，
为粗重业风妄念所摧，
获胜方便妙道有福者，
辱骂执着魔完全迷乱。46
欲望烈火心中炽燃烧，
外在方式何能熄灭，
思与修大多难以制伏，
自己自制胜方便勇士道。47
本光自相未识障碍流，
分别心与业风迁变之，
自相仅是轮回无他物，
轮回因摄入界方便智，48
会见本初真面时邪见流，
自地自息后轮回涅槃，
诸妄念如铁变金药，
命中般转为大乐。49
交媾乐仅是其本性，
虽非如同外道说为法，


ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་ལྟར་མིན་ཀྱང་། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཁས་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིགས་ལ་ཐབས་འདི་སྦྱོར། ༥༠ །ཆགས་པས་དྲངས་ནས་བདེ་བ་འབར་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་བའི་མེ་ཡིས་ཀུན་རྟོག་བུད་ཤིང་ཟ། །དེ་ཡིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་རྒྱས། །
23-1-80a
ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུས་ཤིང་བཞིན་དུ། ༥༡ །ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སོགས་བྲལ་བྱེད་པའོ།

虽非如同外道说为法，
实相真如智者有福者，
于毁坏轮回机械此方便运用。50
贪欲引导乐火炽燃烧，
乐火吞噬妄念薪柴时，
由此无分别智慧自光增，
如木中生虫吞噬木头般，51
贪欲之缘令离贪等者。


 །དེ་ཕྱིར་ཐབས་མེད་ཆགས་བདེ་ཙམ་གནས་དང་། །ཆགས་པ་མེད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་ཞེས་པ། །གཉིས་ཀ་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་གནད་ལས་གོལ། ༥༢ །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པ་བཞག་ཐབས་ཏེ། །བཅོས་མིན་གཤིས་སུ་ཤར་བ་བཞག་འབྲས་ཡིན། །ཀུན་རྟོག་ཟུག་རྔུས་བསླད་པའི་གནས་སྐབས་ལ། །འོད་གསལ་འདོད་པ་རྡོ་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། ༥༣ །ཐབས་མེད་རང་གར་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་གཙོ། །ཐབས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཆོག་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་མེད་འཇུག་པ་དགའ་བའི་ཚལ། །ཐར་པའི་སྒོ་མོར་བསྒྱུར་ལ་སུ་མི་སྤྲོ། །༥༤ ཆགས་ལ་ཉིན་མཚན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་རུ། །བྱས་ནས་དབྱེ་དཀའ་སྲེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །སྲིད་པར་རང་ཉིད་དམ་དུ་འཆིང་བྱེད་པ། །ཟློག་བྱེད་སྟོང་གིས་བཟློག་པའི་རུབ་བཞིན་དུ། ༥༥ །ཆགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིར་རྣམ་བསམ་ན། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་ཆེས་དམན་ཅེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྔགས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཐོས་བཞིན་དེ་དོན་མི་དཔྱོད་སུ་ཡིས་བསླུས། ༥༦ །རང་གིས་གང་ནུས་ཐབས་མཆོག་བརྩོན་ཅིག་དང་། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཕན་སྲིད་གནོད་མི་འགྱུར། །མྱང་བྱའི་བདེ་བའང་ཅུང་ཟད་མི་འགོང་གི། ངོ་ཚ་མེད་ཁྱོད་འདི་ལ་ངོ་ཚ་ཅི། ༥༧ །ལྔས་རྩེན་མཐུ་ཡིས་ནོར་བུའི་
23-1-80b
སྒོ་འབྱེད་ཅིང་། །བཞི་བསྣོལ་དཔུང་གིས་དཔལ་གྱི་བུ་ག་རུ། །དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་འགུགས་པར་བགྱིད་རྣམས་ཀྱང་། །འཕོ་བའི་རྒུད་བྲལ་འབྱོར་པས་མཛེས་ན་ལེགས། ༥༨ །གཞན་དུ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་བདེ་ཆེན་གཏེར། །མ་རྙེད་གློག་གི་རོལ་མོའི་རྗེས་བསྙེགས་ནས། །རྟག་ཏུ་སྲེད་པས་སྐོམ་བཞིན་སྲིད་རྒྱུ་བ། །དབང་མེད་དེ་དག་དབང་ལྡན་གདམས་པ་འཚོལ། ༥༩ །འཛག་པས་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཤར་བའི། །མུན་པ་འདིས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལའང་རྨི་ལམ་དུ། །བཀབ་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་ཉམས་པར་བྱེད། ༦༠ །གང་ཞིག་ཕྱོགས་གཉིས་དབུས་སུ་གཡོ་མེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །གནས་པ་འཛག་བྲལ་བཅུ་དྲུག་ཆ་རྫོགས་པ། །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཆོག །༦༡ གཞོམ་དཀའ་རྟོག་པའི་རི་བོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །སྣང་ཞེན་མཐའ་དག་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་རུ། །བཞུས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་རྩ་ཁམས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །མཉེས་པས་རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས། ༦༢ །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་ནས། །བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་དེ་ནི་སྤེལ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༦༣ །བསྐལ་མང་སྦྱངས་པའི་མཐུ་ལས་སྐྱེ་གཞན་དུ། །ལམ་འདིའི་མཚན་ཙམ་
23-1-81a
རྣ་ལམ་གྲགས་དཀའ་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་སྦྱོར་བས་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་། །གུས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་སུ་མི་བགྱིད། ༦༤ །ལམ་འདི་འཛིན་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུ། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་དཀོན་གསུངས་ན། །འདི་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་ཡང་། །ཆགས་བྲལ་དང་བཅས་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྡོང་ཡིན། ༦༥ ། ལྟར་སྣང་ཕྱི་ཚུལ་ཧྲིལ་ཀྱང་ནང་གི་སེམས། །དག་པའི་གསེར་འདྲ་འོད་གསལ་མེས་སྦྱངས་པ། །དམན་པའི་འགྲོ་རྣམས་གཤེ་ཡང་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །དགྱེས་པའི་རང་ཞལ་ངོམས་པའི་རིག་འཛིན་དང་། ༦༦ །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་མངོན་སུམ་དུ། །ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་ཕྱི་ཚུལ་ལེགས་བཅོས་ཀྱང་། །ནང་ཚུལ་མ་དག་དྲི་མས་ཆེས་རྙོགས་པ། །སྐལ་དམན་བདག་དང་བདག་འདྲས་ལམ་མཆོག་དང་། ༦༧ །དེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཟུར་གྱིས་ཀྱང་། །བརྙས་པར་གྱུར་གང་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པ། །མ་ལུས་བསྡོམས་ཏེ་འགྱོད་པས་བཤགས་བགྱི་ན། །དེ་ཀུན་དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༦༨ །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་ཟབ་མོའི་གནད། །ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ལམ་མཆོག་འདི་འདྲར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་བའི། །ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་གྱུར་ཅིག ༦༩ །རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །

因此无方便仅住贪欲乐，
及无贪欲依靠印契者，
两者皆失大密乘要诀。52
无造平等安住是安置法，
无造本性显现是安住果，
妄念刺扰污染之情境，
欲求光明如石中宝珠。53
无方便自在贪则为缚主，
具方便解脱道胜因缘故，
一切不退入欢喜苑园，
转为解脱门谁不欢喜？54
贪欲日夜修行精髓中，
作为难分别爱欲铁锁，
自身牢固系缚轮回中，
如同千人推翻制止般，55
贪欲胜妙金刚道中思，
离贪诸人福报极低劣，
金刚持赞叹狮子吼声，
听已不思其义谁所欺？56
自己尽力修持胜方便，
此能利益你不会有害，
所尝之乐丝毫不遗失，
无惭愧者于此何羞愧？57
五支力量开启宝石门，
四支交错军队入荣耀孔，
吸引水银精华之人众，
无漏失庄严富饶则善妙。58
否则宝石之家大乐藏，
未得而追逐闪电音乐，
常为爱欲所渴轮回者，
无力彼等寻具力教言。59
漏失离贪黑暗方向现，
此黑暗令苦行之人与，
梵行清净者梦中也如，
覆盖般令失去自在。60
谁于两方中央不动摇，
金刚虚空界中跏趺坐，
安住无漏十六圆满分，
苦行究竟梵行清净胜。61
难摧八十分别妄念山，
显现执著皆成空乐甘露，
融化云满足脉界佛众，
欢喜降下二种悉地雨。62
各种不同方便门道中，
唯一大乐增长为所作，
现见成佛此外别无他，
三门所有作为何所为？63
多劫修行力故来世中，
此道名称难入耳闻故，
暂时虽未瑜伽实修证，
谁不恭敬发愿再三作？64
持此道者是诸佛总集身，
此胜道诸佛说为稀有，
仅持此道之影像者，
连同离贪为人天供柱。65
表面外相全然清净然，
内心如纯金光明火炼，
下劣众生虽诋毁诸佛，
欢喜自面展现持明与，66
空行守护众前现前时，
意作明观外相善修饰，
内相不净垢染极浑浊，
福薄我及如我者于胜道，67
及持道者三门偏向亦，
若有轻慢从无始所积，
无余合集以悔心忏悔，
愿彼清净一切并成梵。68
诸法真实及甚深要诀，
如实不知邪慢者，
于此胜道有颠倒见解，
愿于生生世世不成身。69
三脉欢喜加持入于心，
;


རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །བློ་རྩེ་མཆོག་སྨིན་
23-1-81b
དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་སྤྱོད་ལྡན། །རིག་འཛིན་འདུ་བའི་གྲལ་དུ་ངེས་གནས་ཤོག༧༠ །ཟབ་གནང་གནད་ཤེས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གནད་ལ་གུས། །ཟབ་གནད་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་མཆོག་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག༧༡། ཟབ་མོའི་མཐུ་ལས་སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཀུན། །ཞིག་པའི་མོད་ལ་ངེས་གསང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །འཛད་མེད་སྙིང་གི་དབུས་ནས་འཇོ་བྱེད་ཅིང་། །འཇིགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས་གྱུར་ཅིག ༧༢ །སྲིད་འདིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོའི་གདུང་འཚོབ་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡི། །བདེ་བའི་ཟིལ་དངར་རྟག་ཏུ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་འཇོམས་ལ་དཔའ་གྱུར་ཅིག ༧༣ །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མྱུར་དུ་གཅོད་བྱེད་པ། །ངེས་གསང་བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག ༧༤ །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡི། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བརྩེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས། །བདེ་སྟོང་ངང་དུ་འདྲེས་ཤིང་དགྱེས་གྱུར་ཅིག ༧༥ །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཔལ་གནས་པའི། །རང་མདངས་མཚུངས་བྲལ་དགའ་བ་རྒྱས་པའི་
23-1-82a
ལུས། །སྲིད་གསུམ་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོག་པ་ཡི། །ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་སྤྲིན་བཞིན་སྡུད་གྱུར་ཅིག ༧༦ །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་རང་མདངས་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་འོད་དམར་ཀློང་དུ་བཞུས་པའི་མཐུས། །གང་སྣང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་མཆོད་གྱུར་ཅིག༧༧ །བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་སོགས། །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་དབང་འདུས་ནས། །དགེ་མཚན་སྙན་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༧༨། ཀུན་རྟོག་ལས་ང་ཉི་ཟླའི་འཕོ་བ་ཀུན། །གཞོམ་མེད་བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིར་དྭང་པའི་མོད། །རྟག་བརྟན་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་མངོན་གྱུར་ཅིག ༧༩ །ཡིད་འཕྲོག་མཚན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས། །རྡུལ་སྙེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་རོལ་བས། །བདེ་མཆོག་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་མཉམ་ཞིང་། །ཀུན་ཁྱབ་ཕན་བདེའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་གྱུར་ཅིག༨༠ ། བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྙིང་ལ་བདེ་སྟོང་དཔྱིད་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བཟོད་མེད་དུ། །འབར་བས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤོག ༨༡ །བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་སྟོང་ལྟ་བུར། །ཀུན་ནས་ལྷམ་མེར་གསལ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དགེ་
23-1-82b
ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་དགའ་བས་རོལ་གྱུར་ཅིག ༨༢ །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱན་དཔེ་བྱད་ལ་བརྒྱན་བྱ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་རང་གཞན་གྱི་ངག་གི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་ཅིང་། ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་གུས་པ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་འདུན་པས་རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་གོ་ཕྱེས་ཏེ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
略说怒咒诛之瑜伽.明王制伏欢喜大笑
དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

三脉欢喜加持入于心，
心尖上熟三昧清净，
具足方便智慧空乐金刚意行，
持明众聚会中必定住。70
了知深授要诀并敬重甚深要义，
以甚深要诀自相续融合之修行，
获得诸佛欢喜胜道后，
愿宣大乘狮子吼音声。71
深妙力量显执妄念众，
摧毁刹那密法藏，
从心中央无尽涌流出，
愿竖立无畏法王幢。72
此世持明勇士种脉传，
居于胜妙莲花中央，
恒常饮用妙乐甘露露，
愿勇于摧伏轮回敌众。73
显有清净佛坛城，
迅速切断障碍垢，
密秘大乐咒轮何，
愿转于众生心中。74
金刚坛城唯一融合，
上师本尊金刚兄妹持明众，
常时不离慈爱誓约，
于空乐中融合欢喜。75
心中安住大乐甘露光荣，
自光无比欢喜增盛身，
强夺三有坚固无力，
如云聚集空行众。76
空乐金刚贪欲自光以，
显有融入红光界力量，
一切显现乐中显现禅定，
供养轮涅大平等。77
离衰老金刚青春等，
动静精华吉祥无余，
如磁石吸铁摄受后，
吉祥好名遍三地。78
分别妄念业风日月迁变诸，
不可摧空乐中脉净化刹那，
常稳离衰老大乐身，
愿显现文殊幻网。79
妙相圆满智慧幻身，
与如微尘空行众欢喜游戏，
胜乐宝云等同虚空，
普遍降下利乐大雨。80
愿我所见闻忆触众生，
心中获得空乐春日暖，
对大乘法难以忍受信，
炽燃转化他人显现。81
乐之威光如千日，
周遍明照三世间，
吉祥善妙日光，
恒常护育欢乐享受。82
如是偈颂饰以庄严喻比，所饰为两种色身超越数目，此乃遮止自他语言过失等，对甚深道了知原因而生敬信等，以增上善妙功德之愿，在胜藏历铁蛇年六月初三日，住于胜deity闭关时晚课末，灯光照明开示，由不变不动金刚所书，善哉，吉祥。
略说怒咒诛之瑜伽·明王制伏欢喜大笑
顶礼与上师无二，超度三有为界之吉祥大金刚血饮尊。


 །སྡང་མིག་གཡོ་བའི་གཟིགས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་དཔུང་ཚོགས་སྐད་ཅིག་ལ། །དུས་མཐའི་མེ་ཡིས་རི་བཞིན་སྲེག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་འདི་སྐྱོངས། ༡ །དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །བདུད་བཞིའི་ཁྲག་ལ་དགྱེས་རོལ་དཔལ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་
23-1-83a
ལེགས་མཛོད། ༢ །སྡིག་ཅན་སྙིང་ཁྲག་རོལ་བཞིན་མི་བཟད་གཟུགས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཅི་བགྱིའི་ཕོ་ཉ་བ། །གང་དུ་རྦད་པར་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །རབ་འབར་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲུང་གྱུར་ཅིག ༣ །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་སྡིག་ཅན་སྡེ། །མི་བཟད་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་བའི་རྣོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡུད་ལ་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་བཞིན། ༤ །འགྲོ་ཀུན་གཅིག་གིས་གསོའམ་བསད་ན་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བྲི་གང་བྲལ། །སྒྱུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ནུབ་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་ནས། ༥ །མིག་ཡོར་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ལས་ངན་རྒྱུན། །གཅོད་ལ་དགྱེས་པ་ཐབས་ཀྱི་མདའ་རྣོན་ཅན། །སྲིད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་བོའི་ཟླ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་མཛེས། ༦ །སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་གླང་ཆེན་ཀྱང་། །སྒྲོལ་བ་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་བཟོད་པར་དཀའ། ། ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེས་འདིར་འཇུག་རིག་པ་འཛིན། །འཇིགས་མེད་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་བཞིན། ༧ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་ལྟ་བ། །གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་སྤང་བའི་སྐྱབས་མེད་འགྲོ། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ལས་ངན་རྒྱུན། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནར་གནས། ༨ །བརྩེ་བའི་མ་རྣམས་ལས་
23-1-83b
ཀྱི་གཞན་དབང་གིས། །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་ལ་མངོན་དགའ་བའི། །བཟློག་མེད་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་པའི་ངང་ཚུལ་སེམས། །བཏང་སྙོམས་བཞག་པར་ནུས་པའི་བརྩེ་ལྡན་སུ། ༩ །འདི་ཡི་འཇུག་པ་འཇུག་བཞིན་དེ་བཀག་ན། །རྒྱལ་ལ་དྲིན་མི་གཟོ་ཞིང་ལས་ངན་འགྲོ། །བརྩེ་བས་ཁུར་དུ་བཟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་པ་དེ་ཉམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས། ༡༠ །རྩྭ་ལ་མེ་བཞིན་ངན་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་ཞིང་། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་དགའ་བས་དབུགས་འབྱིན་པའི། །རྒྱལ་མཚན་བསྙིལ་བར་འདོད་པའི་ཁྲོ་བ་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་ལ་མངོན་སུམ་ཞུགས། ༡༡ །ཉེས་མང་འཕེལ་བའི་ས་བོན་སྲིད་པའི་སྲོག །གཅོད་པའི་མཚོན་རྣོན་བདག་ལ་ལེགས་ཐེབས་པས། །ཆགས་སྡང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་གཞན། །གདུལ་དཀའ་སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་ཅི། ༡༢ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉེས་མང་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་ལྡན་ཆ། །ཁྲོས་པས་བསད་པར་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཉིད། ༡༣ །ཕ་ནི་བུར་གྱུར་དགྲ་དག་གཉེན་གྱུར་སོགས། །སྲིད་པའི་ཟློས་གར་གློག་བཞིན་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །གང་དག་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བར་འོས་པ་ལ། །བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་བདེན་ཞེན་ཡུས་ཀྱིས་ཁྲོ། ༡༤ །འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཞལ། །འགྱུར་བཅས་དྲི་མས་རང་ལ་རང་བསྒྲིབས་
23-1-84a
ནས། །བརྩེ་བའི་མ་རྣམས་རྒྱུན་རིང་བཅིང་བ་གང་། །སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྩོམ། ༡༥ །གདུལ་དཀའི་ལས་ངན་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་ཤེས་གྱུར་ན། །སྲིད་འདིར་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོའི་དགོངས་སྤྱོད་དང་། །ལྡན་པ་དེ་ཡིས་ཉམ་ཐག་སུ་ཞིག་འདོར། ༡༦ །གུས་པས་ཕན་པར་བརྩོན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཅིག་ཅར་གསོ་བར་དཀའ་ཡང་བསམ་སྦྱོར་རྒྱུན། །ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡུད་ལ་བདེར་སྒྲོལ་བ། །ཐབས་མཆོག་འདི་ལ་བློ་ལྡན་སུ་མི་མཚར། ༡༧ །དུས་མཐའི་མེ་ཡིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་ཤིག་པར་མ་གྱུར་པའི། །

以一怒目摇动视线，
三有恶毒军众刹那间，
如劫末火焚烧山峦，
金刚忿怒力护持众生。1
红黑劫火风暴旋涡中，
猛烈百态游戏忿怒身，
四魔之血欢喜游戏大吉祥，
金刚大忿怒众赐善妙。2
饮罪者心血无忍身相，
持明众之任何使者，
何处迅猛无阻金刚力，
炽燃傲慢众护佑。3
极难调伏罪恶众，
难忍大悲愤怒锋利流，
刹那超度忿怒咒事业，
佛陀事业中如王。4
众生一人救或杀，
法性平等义无损，
幻化缘起力生起，
息灭诸法性遍知。5
幻术目幻方式中恶业流，
欢喜断除方便锐箭者，
轮回胜利勇士月亮，
菩萨星宿串中央美丽。6
饮用瑜伽甘露大象亦，
难忍超度狮子吼音声，
殊胜智悲入此持明者，
无畏三力圆满如狮子。7
邪见三宝者，
他对治无救众，
极难调伏恶业流，
唯住猛烈事业行境。8
慈爱诸母为业所控，
显然欢喜破坏教法众生安乐，
无法阻止毒蛇愤怒情状心，
有谁具慈能置之度外？9
彼人此行正行若阻止，
对佛不知恩且造恶业，
为舍慈心所荷担负，
密咒师破戒成根本堕罪说。10
如草上火恶方增盛，
黑党喜悦得以喘息，
欲摧伏胜幢之忿怒，
佛陀事业入心明显。11
众过增长种子轮回命，
切断利器善命中我故，
胜贪嗔战中彼度他，
难调超度慈悲因何异？12
心性本然无何实有，
客尘妄念缘故变一切，
因此多过生起过患分，
为忿怒所杀仅此而已。13
父变为子敌成亲等，
轮回戏剧如闪电变故，
对彼应以慈悲超度者，
智者谁会真执理由而嗔？14
不变本性善逝藏面容，
为有变垢染自障蔽后，
慈爱众母长久系缚者，
超度大方便悲心力开始。15
难调恶业彼于自身，
若知猛烈事业当行时，
此世具足方便甚深意行，
彼人何舍弃痛苦者？16
恭敬勤求利益众生者，
虽难一时救护然心行续，
错乱者刹那安乐超度，
殊胜方便智者谁不叹？17
劫末火不能摧毁，
天降雷霆不能损坏，


གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་ཤིག་པར་མ་གྱུར་པའི། །སྡིག་ཅན་སྙིང་ལ་གནས་པ་ལས་ངན་གྲོང་། །བརླག་པ་ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་ཐབས་མཁས་མཆོག ༡༨ །ལས་ངན་སྲིད་པའི་ང་རྒྱུན་སྲོག་གསོ་བ། །གསོ་བའི་ཚུལ་ཅན་བདེ་བ་གསོད་པའི་མཆོག །མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་སྲོག་འཇོམས་པ། །གསོད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཕན་བདེ་གསོ་བའི་གཉེན། ༡༩ །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །ཉེས་མང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ལ་གང་ཐེབས་པར། །ཐབས་ཀྱིས་བསད་པར་གྲགས་ཀྱང་རྣམ་བརྟགས་ན། །གང་ཞིག་ཤི་བ་དེ་ནི་དེ་ཡི་དགྲ། ༢༠ །གདུལ་དཀའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི། །ཕུལ་ཕྱིན་གང་གིས་མཚུངས་མེད་ཐབས་མཆོག་མཐུས། །བསྒྲལ་བ་དེ་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་
23-1-84b
ཐུགས་ལ་བརྣ༷ག་པ༷་དེ༷་ཁོ༷་ན། ༢༡ །གང་ཕྱིར་འཚེ་བ་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འཚེ་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དེ་ཡིས་རང་གཞན་ཕན་པའི་ཚུལ་ཅི་ཞེས། །བློ་ཆུང་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བའི་གཟེབ་ཏུ་ཚུད། ༢༢ །བརྩེ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་འདོར་རྣམས་རྗེས་འཛིན་པ། །བློ་མཆོག་དང་འགྲོགས་བྱམས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། །གཅོད་དཀའི་ལས་ངན་གཞོམ་པའི་ཐབས་རྩོམ་པ། །ཕན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་བཞིན། ༢༣ །དགྲ་བོའི་དགྲ་ཆེན་ཀུན་རྟོག་འཕོ་བའི་སྲོག །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བསད་ཚེ་དགྲ་རྣམས་ཀྱང་། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་རྩིས་ཐེབས་ནས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་གནས་སུ་རིམ་གྱིས་འཇུག ༢༤ །ལས་ཉོན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བསྐྱེད་མིང་གཟུགས་རྒྱུན། །འཚོ་བ་ཇི་སྲིད་ཉེས་མང་འཕེལ་བྱེད་པ། །རིགས་མཐུན་སྲོག་དབང་འགགས་པས་དེ་ལྡོག་ཅིང་། །སླར་མི་སྐྱེ་བ་བསད་པ་ཆེན་པོའང་ཡིན། ༢༥ །བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ལེགས་འཇོམས་པའི་སྡིག་ཅན་ལ། །རྨོངས་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་ཐབས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཉམ་ངར་གྱུར་ལ་ཐབས་མཁས་བློ་ལྡན་རྣམས། །འཇིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་དགྱེས། ༢༦ །ཨ༷་བྷི༷་ཙ༷ཪྻ༷འི་དུ༷ས་ལ༷་གང་བ༷བ་པར། །སྙིང་རྗེའི་གནམ་རུ་ལག་ཏུ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། །སྒྲོལ་བ་སྔགས་ཀྱི་མདའ་ཆེན་འཕེན་དེ་ལ། །རྒྱལ་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་བཟང་རྟག་ཏུ་ཕྱོགས། ༢༧ །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ནང་ན་ཟབ་པའི་མཐའ། །ཉམས་འོག་
23-1-85a
ཚུད་དེས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ལ། །རང་དབང་མ་གྱུར་ཅི་ཞིག་དེ་ཡིས་འདིའི། །མཚུངས་མེད་སྙན་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་གྲགས། ༢༨ །སྲིད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཟ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ། །འཇིགས་རུང་མཚོན་རྣོན་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གང་མཐོང་དུས་མཐའི་མེ་ཡིས་སྦྲང་བུ་བཞིན། །དཔའ་བའི་རོ་ཉམས་དབུགས་བྲལ་བཞིན་འགྱེལ་བའི། ༢༩ །ཁྲི་ལ་འཇིགས་རུང་གར་དགུས་རོལ་པ་ཡིས། །རྣམ་འགྱིང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཟབ་གསལ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཚོགས་ལ་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་པའི། ༣༠ །རིམ་པ་དང་མཚུངས་སྡིག་ཅན་ཞིང་གི་སྲོག །གཅོད་པའི་སྟོབས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་གང་། །རྣོ་དཔལ་སྔགས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་གཟེབ་བཅོམ་ནས། །སྒྱུ་མའི་ཤེས་པ་བདེ་གནས་འཁྲིད་ལ་མཁས། ༣༡ །ཕ་རོལ་ཚེ་བསོད་འཕྲོག་པའི་འོད་ཆེན་འདི། །ཕོངས་ལ་བརྩེ་བས་ལུས་གཏོང་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །བསམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། ༣༢ །སྡིག་སེམས་མེ་ཡི་ཟེར་མ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །བཟོད་དཀའ་དམྱལ་བའི་མེ་ཆེན་སྟོང་འབར་བ། །དངོས་མེད་འཚིག་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་མེ། །ངོ་མཚར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སུ་མི་སྦོར། ༣༣ །བདག་ཏུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྲེད་པའི་ཆུ། །སྙིང་ལ་གནས་པས་གདུང་བའི་མེ་འབར་བ། །རླན་
23-1-85b
བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་མངོན་སྤྱོད་ལས། །འདི་མིན་གདུལ་དཀའི་དྲི་མ་གང་གིས་འཁྲུད། ༣༤ །གང་མ་བསད་ན་སྦྱོར་ངན་འཐོར་ང་གིས། །བདག་གཞན་ཕན་བདེའི་རི་བོ་རླག་བྱེད་པ། །དུམ་བུར་གཅོད་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ང་། །ཤུགས་ཆེན་མདའ་བཞིན་འཕེན་དེ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། ༣༥ །

天降雷霆不能损坏，
恶者心中安住恶业城，
摧毁方便中最胜巧方便。18
恶业轮回我执流续命，
救护方式杀死乐中胜，
现行力量摧毁罪者命，
杀害方式利乐救护友。19
本尊咒语无别智慧武器，
多过轮回相续中命中，
方便杀害虽称若详察，
何者死亡彼即是其敌。20
难调究竟者对大悲，
何者无比殊胜方便力，
彼超度即佛陀子众，
金刚心中唯有喜悦。21
因为伤害非法本性中，
断命乃是伤害之王，
彼能如何利益自他？
小智疑网罗中陷。22
具慈者亦摄受所弃者，
胜智伴随慈爱王中，
难断恶业摧毁方便作，
利益诸者中如王。23
敌之大敌妄念迁变命，
金刚武器杀时敌众亦，
无变智慧命中后，
渐入不死常处。24
业惑力生名色流，
生存期间增长众过，
同类命根阻断令彼转，
不再生起亦为大杀。25
摧毁教法众生安乐罪者，
愚者嗔怒无力悲心，
悲哀者巧智具智者，
无畏方式摄受欢喜。26
阿毗遮利雅（abhicārya，अभिचार्य，అభిచార్య，降伏，阿毗遮利雅）时何时，
悲心天弓手中持拿，
放射超度咒语大箭者，
诸佛欢喜善眼常朝向。27
甚深咒语中最深极限，
以修证控制佛法藏，
无何自在彼者此，
无比美名传遍佛土。28
轮回寿命吞噬阎罗战，
可怖持锐武器彼等亦，
见者劫末火如昆虫般，
勇士气力断气倒地。29
座上可怖九舞游戏，
威猛忿怒身与金刚语，
深明胜定与广大，
事业众中获得力信心。30
次第相应罪者土命，
断除力威权具足何者，
锐利咒语摧毁罪网后，
引导幻识安乐处善巧。31
夺取他人寿福大光此，
由悲施身诸人中，
意乐加行功德殊胜，
具智者视为大奇迹。32
罪心火细微光亦，
难忍地狱大火千燃烧，
无实物烧尽咒语火，
奇妙力具足谁不修？33
执我贪著爱欲水，
住于心中燃起热恼火，
湿润咒语河流现行中，
此外难调垢染何能洗？34
若不杀彼恶缘散乱风，
摧毁自他利乐山，
切成碎片忿怒咒语风，
大力如箭射放彼胜敌。35


ཤུགས་ཆེན་མདའ་བཞིན་འཕེན་དེ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། ༣༥ །བསམ་སྦྱོར་གདུག་པའི་རི་བོ་ལྷུན་མཐོ་བ། །མི་མཐོང་རུམ་དུ་གནོན་པ་སྔགས་ཀྱི་རི། །གང་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡིས། །བདུད་བཞིའི་ཅོད་པན་རྐང་པས་རྣམ་པར་བསྙིལ། ༣༦ །གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ། །དབྱེ་བ་དབྱེ་ཞིང་འཇིགས་རུང་འཇིགས་པས་བསྡིགས། །བསྐྲོད་པ་སྐྲོད་པར་བྱེད་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། །རྩུབ་མོའི་སྨན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བཞིན། ༣༧ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །དད་སོགས་འཕེལ་བ་རྗེས་བཟུང་བརྩེ་ཡིན་ན། །འཇིགས་རུང་ཁྲོས་པའི་དབལ་འདིས་ལས་ངན་རྒྱུན། །གཅོད་ལ་ཁྲོ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་རབ་མཆོག་ཉིད། ༣༨ །རབ་འབར་སྡང་མིག་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཞི་བའི་ཞལ་གྱི་བཞིན། །པདྨ་འཛུམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འདི། །སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཁས་རྣམས་འཚལ། ༣༩ །གེགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གྱུར་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་རྣོ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལམ་མཆོག་བགྲོད་པ་མྱུར་ལ་སྒྲོལ་བ་ཞེས། །བསྔགས་པའི་སྒྲ་
23-1-86a
དབྱངས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། ༤༠ །དད་པས་མདུན་གྱིས་བལྟ་བའི་སྨིན་ལེགས་མར། །བརྩེ་བས་དབང་སོགས་སྦྱིན་ལ་ངོ་མཚར་ཅི། །ལོག་ལྟས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྡིག་ཅན་སྙིང་གི་དྲི། །སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྦྱོང་བ་ངོ་མཚར་ཕུལ། ༤༡ །ཞི་བའི་གཞལ་ཡས་ཉིད་ཀྱང་རང་སྣང་གི། འཇིགས་རུང་མེ་འདྲ་ལོག་པར་ལྟ་བགྱིད་ལ། །དྲག་པོའི་ཁྱམས་སུ་འབར་བས་དགུག་པ་ཡང་། །བྱམས་ཆེན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཞགས་པ་ཡིན། །༤༢ ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་བཏང་བ་དང་ལྕེབས་པས་ཤི། སྲོག་དབང་འགག་པ་མཉམ་སྟེ་འབྲས་མི་མཉམ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་བསད་དང་མཚོན་སོགས་བསད། །འཚོ་བ་ཉམས་པར་འདྲ་ཡང་འབྲས་མི་ཉམས། ༤༣ །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་རྟ་གདོང་ཅན། །འདི་ཡི་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་པོ། །ལས་ང་སྲོག་གི་དྭངས་མར་གང་ཐེབས་པ། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཧྲུལ་བའི་རྩི་མཆོག་ཡིན། ༤༤ །སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་དཀར་པོའི་མཐུ་མེད་ན། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །མཚོན་རྣོན་པོ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྲོག་འགྲོ་བ། །དུས་རིང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པ་མིན། ༤༥ །དྲག་པོའི་སྔགས་དཔལ་སྲོག་ལ་མ་ཐེབས་ན། །འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཀྱང་ཉམས་པར་ཅི་སྟེ་འགྱུར། །གང་གི་སྡིག་པའི་འཚོ་བ་ཉམས་པ་ཡིས། །ཕུང་ཀྲོལ་འགགས་པ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་མིན་ནམ། ༤༦ །ཉེས་
23-1-86b
མང་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལ་དྲག་པོའི་སྔགས། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཞུགས་པ། །གསོ་དཀའི་གནད་ལ་ཕན་པའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུགས་ལ་སོམ་ཉི་ཅི། ༤༧ །སྔགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལྕགས་ཀྱུས་ཉ་བཞིན་ཏེ། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་འཁྲིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཡིན། ༤༨ །སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །ཕན་པར་བྱེད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཅི་ཞིག་སྟེ། །གནས་སྦྱོང་འཕོ་བའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་བཞིན། ༤༩ །ལྷག་པར་རང་དབང་གྱུར་པའི་བྲན་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་འཚོ་བ་བདག་གི་དབང་གྱུར་པའི། །འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཚུལ། །དབང་མེད་འཇུག་པ་དེ་དག་དངོས་པོའི་མཐུ། ༥༠ །རྫས་སོགས་མཐུ་ཡིས་ནད་གཞིལ་དུག་འཇོམས་སོགས། །དངོས་པོའི་ནུས་པ་མཐོང་བཞིན་སུ་ཡིས་བསྙོན། །རྒྱལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་སླད་དངོས་ཀུན་ལས། །སྟོབས་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་བསམ་མི་ཁྱབ། ༥༡ །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི། །རྣམ་རོལ་ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ལས་རྒྱུན་གཅོད་པ་དངོས་པོ་ཡི། །ཆོ༷ས་ཉི༷ད་སྟོབ༷ས་དེ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མིན། ༥༢ །ཀུན་དགའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དགྲ་དང་
23-1-87a
བཅས། །

大力如箭射放彼胜敌。35
意行恶毒高山极高耸，
无见根部压制咒语山，
何处安住持明勇士以，
四魔冠冕以足全摧毁。36
谁人相续利益与乐荣，
分析区别恐怖恐惧威胁，
驱逐能驱等咒语力量，
如粗猛药物拔除刺痛。37
心之本性何处不能见，
若信等增长摄受为慈心，
恐怖愤怒猛力此断除，
恶业流为嗔故慈悲最胜。38
炽燃怒目等忿怒相，
善加审视即寂静面容，
莲花微笑表情中此，
大悲极盛智者知。39
平息障碍成就悉地，
悲心锐利忿怒瑜伽与，
迅速趋行胜道称超度，
赞叹声音遍满佛刹土。40
信心面对观视善熟众，
慈心赐予灌顶有何奇？
邪见背向罪者心中垢，
咒语甘露净化奇妙极。41
寂静宫殿自亦自显现，
可怖如火邪见者，
忿怒庭院中火燃召唤亦，
是无比大慈爱之套索。42
为法舍命与压死，
命根阻断相同果不同，
如是咒杀与刀兵杀，
生命败坏虽同果不坏。43
轮涅无别证悟马头者，
此禅定金刚锐利武器，
命中业风命根精华者，
是轮回机械损坏胜药。44
若无往昔白业力，
轮回网断之机械，
锐利武器幻命行，
长久百劫亦难得。45
若忿怒咒荣耀不命中，
生命相续如何能衰败？
谁之罪恶生命衰败，
灾难阻断非咒力耶？46
众过命根流中忿怒咒，
如同锐利武器入，
难治要害利益甘露般，
佛陀事业入有何疑惑？47
咒语所持如钩鱼，
引至大乐处无疑，
佛陀不舍且佛陀，
甚深咒语形示现。48
咒语如法超度仪轨中，
入者如瑜伽自在力，
利益作何有二疑，
如处净移转等仪轨。49
尤如获自在之仆从，
此人生命成为我控制，
由此联系对彼利益方式，
无力而行彼等法性力。50
药等力量制伏病降魔等，
事物能力明见谁能否认？
现前佛陀因缘万法中，
胜力咒语力量不可思议。51
因此二谛无别金刚身，
游舞本尊咒语观想机械，
断除他人业流事物之，
法性力彼永无他异。52
悦耳声音少年及敌俱，
;


ཀུན་དགའི་དབྱངས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དགྲ་དང་
23-1-87a
བཅས། །མཆོད་སྡོང་འཁོར་བའི་སྲིན་བུ་བདུན་སོགས་བཞིན། །ཆོས་མཆོག་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །རྨད་བྱུང་སྔ༷གས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལྷག་པར་ཟབ། ༥༣ །ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་ལས་ངན་འཚོ་བའི་རྒྱུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅད་ནས་དེ་དག་གི། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་དེས་ཀྱང་རྩ་གསུམ་ལྷ། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བརྩེ་བའི་གཉེན་དེས་བྱས། ༥༤ །འཚོ་བ་བཀག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚེ་ཉམས་ཀྱང་། །འདི་ཡི་འཚོ་བ་འདི་ལ་གྲོགས་གྱུར་པ། །ཅི་ཞེས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བློ། །གཡོ་བ་གང་ཞིག་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་མེད། ༥༥ །ཕ་རོལ་གནོད་པས་བདག་ལ་བསྡིག་འགྱུར་ན། །ལོག་པའི་འཚོ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕན་མཆོག་དེས། །བདེ་བའི་འཚོ་བ་བསྲིང་སླད་ཉེས་པའི་དྲི། །རྣམ་བྲལ་ཆོས་དཀར་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཆེན་ཉིད། ༥༦ །ཕན་པའི་བསམ་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན། །ཐབས་མཆོག་དང་འགྲོགས་ནུས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྦྲང་རྩི་འཐུང་བས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་བཞིན་དུ། །ཕ་རོལ་ཚེ་བསོད་འགུགས་པ་རྟེན་འབྱུང་སྟོབས། ༥༧ ། ༈ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཁ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣོ་དབལ་ལས་ངན་གཅོད་པའི་ཚུལ། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོར་སྣང་བའང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། ༥༨ ། དབང་གྱུར་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས། །ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བརྩེ་སོགས་
23-1-87b
གར་གྱིས་འཇུག །དང་པོའི་ལས་ཅན་ངག་གི་ཆགས་སྡང་ལ། །བརྟེན་ནས་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བ་འཇུག་ན་ཡང་། ༥༩ །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དུག་ཆེན་སྨན་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་གཞིལ་དཔའ་བོ་ཡི། །གསང་ལམ་མི་ཤེས་སྔགས་ལ་འཇུག་བྱེད་པ། །ཙ་ཡི་མིང་ཅན་བྲམ་ཟེའི་བུ་བཞིན་ཉམས། ༦༠ །སྔགས་ནི་རྟོག་མིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའང་འགྲུབ་བྱེད་ན། །ཐབས་མཁས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་སྐལ་བཟང་གིས། །དོན་གཉིས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ལ་ངོ་མཚར་ཅི། ༦༡ །སྔགས་འཛིན་བསམ་སྦྱོར་སྨིན་པའི་གདེང་ལྡན་ན། །རང་གཞན་འཚེངས་ལ་སྒྲོལ་བ་དང་མཚུངས་བྲལ། །ཚུལ་བཞིན་རྩོམ་ལ་དགོས་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་། །གནད་དང་མི་ལྡན་རང་གཞན་བརླག་པའི་རྒྱུ། ༦༢ །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་བླང་བྱ་ཡི། །གདེང་མེད་སྔགས་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་བྱེད་པ། །གཉེན་པོ་མེད་པར་དུག་ཆེན་ཟ་བ་བཞིན། ༦༣ །བདག་གཞན་བརྒྱུད་མར་ཡང་ཡང་འཆི་བྱེད་པའི། །འཕོ་བའི་ཀུན་རྟོག་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ༦༤ །རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་མཆོག །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་བཟུང་བས། །ལས་བཞིའི་སྟོབས་རྩལ་ཉི་ཟླའི་གཟི་འབར་བ། །
23-1-88a
དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས་ལ་དབང་། ༦༥ །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་ནི། །དྲག་པོའི་མཐུ་ཞེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །གདུག་པའི་སྙིང་ལ་འཁོར་བའི་རྣོ་དབལ་ཅན། །སྒྲོལ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སུ་མི་གུས། ༦༦ །ཟབ་མོའི་ཆོས་མཆོག་སྐད་ཅིག་སྤངས་པས་ཀྱང་། །བགྲང་ཡས་བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་ལ་སོགས། །ལས་ངན་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་སྤྲོ་བ་ཡི། །བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ལམ་མཆོག་འདི་མི་འཛིན། །༦༧ དམ་ཆོས་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་མཚོན་ཆ་ཡང་། །འཆང་བར་མདོ་ལས་གནང་ན་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་མཚོན་གཅིག་གིས། །མཐའ་དག་བདུད་ཆེན་འཇོམས་པ་སུ་མི་འཆང་། ༦༨། སྲིད་པའི་སྲོག་རྒྱུན་གཏན་དུ་མ་ཆོད་ཀྱང་། །ཕུང་ཀྲོལ་རིས་མཐུན་འཕེལ་བའི་མིང་གཟུགས་སྲོག །སྔགས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཕན་ཆེན་གདགས་བགྱིད་ཅིང་། །ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། ༦༩ །གདུལ་བར་དཀའ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བསྒྲལ་བར་བྱས་ལ་སྡིག་པར་བལྟ་བཞིན་དུ། །

悦耳声音少年及敌俱，
供柱环绕之虫七等般，
胜法力超度之法性亦，
奇妙咒语行为尤为深。53
极难阻止恶业生命流，
金刚咒语切断后彼等，
有漏蕴聚亦由彼三脉尊，
欢喜供养慈爱友所作。54
生命阻断异熟寿命衰，
此人生命于此成友伴，
奇哉甚深处疑惑心，
动摇何者智者中无有。55
他人伤害于我威胁时，
断除邪命流胜利彼，
为延安乐生命罪过垢，
全离白法甘露大海自。56
利益意行无垢流，
胜方便伴有力钩，
饮蜜者如蜜精华，
召他寿福缘起力。57
乐空无别果位智慧身，
显现标记手印双运方式，
悲心锐利切断恶业方式，
显现燃烧忿怒亦幻舞。58
自在者以智慧游戏，
离贪嗔慈等舞行，
初行者语言贪嗔，
依靠修行超度入虽然，59
为方便摄持大毒如药般，
烦恼自身摧伏勇士之，
密道不知行持咒语者，
如同名为扎之婆罗门子损坏。60
咒语无分别如意宝方式，
极其错误行为亦能成就，
方便智慈爱具足有福者，
以咒成就二利有何奇？61
持咒意行成熟具信心，
自他满足超度无与伦，
如法作何需求亦可，
不具要点自他毁灭因。62
因此与我修证相结合，
金刚乘中意义当取，
无信心咒语任意而行，
如无对治服食大毒。63
自他连续反复致死，
迁变妄念金刚武器以，
杀死不再生起，
彼等诸佛忿怒阎魔敌。64
金刚忿怒众殊胜明咒，
本尊咒语无别方式全持故，
四业力势如日月光焰燃，
白方欢喜胜幢竖立自在。65
佛法珍宝守护铁墙乃，
忿怒力持明众赞叹，
恶者心中旋转锐利力，
超度咒轮谁不恭敬？66
刹那舍弃甚深胜法亦，
无数劫中无间狱处等，
拔除恶业刺痛欢喜之，
智者何人不持此胜道？67
为护正法甚至兵器亦，
经中允许持拿若佛陀，
事业现行诅咒武器一，
摧毁一切大魔谁不持？68
轮回命流虽未永断除，
同类灾难增长名色命，
咒语阻断作大利益且，
播下解脱种子何不喜？69
难以调伏者佛陀事业以，
超度作对视为罪业中，
;


བསྒྲལ་བར་བྱས་ལ་སྡིག་པར་བལྟ་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་གདེང་མེད་སྤྱོད་ལ་ཟབ་མོའི་སྔགས། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བས་དབེན། ༧༠ །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་མིག །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས། །ཐབས་མཁས་སྒྲོལ་བར་ཤར་ཚེ་རྒྱལ་བ་
23-1-88b
རྣམས། །དགྱེས་པ་དེ་ཙམ་ཐབས་གཞན་གང་གིས་མིན། ༧༡ །བཟོད་དཀའི་དམྱལ་སོགས་རྣམ་སྨིན་སྲོག་གི་རྒྱུན། །བསྒྲལ་བའི་ཁུར་ཆེན་བརྩེ་ལྡན་སུ་མི་ལེན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཆོག་འཕེལ་ལ་ལྷག་བརྩེ་བ། །དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། ༧༢ །སྡིག་ཅན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་སྔགས་ཀྱི་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནང་ན་རབ་མཆོག་ཀྱང་། །གུས་པས་ཕུ་དུད་བྱ་བ་བོར་ནས་སུ། །དམན་པར་སེམས་དེའི་ཕུང་ཀྲོལ་མཐའ་མི་མངོན། ༧༣ །ཇི་བཞིན་ལག་ཏུ་ལོན་པ་མ་བྱུང་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་གནས་ཚུལ་ལ། །མོས་པའི་དགའ་བ་ཡུད་ཙམ་རྙེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་རྒུའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ༧༤ །འགའ་ཞིག་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ན་ཡང་། །དགྲ་སྙིང་ལག་པས་དམར་འབྱིན་བཟོད་བཞིན་དུ། །ནུས་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས་ལ་རང་རློམ་ཅན། །སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོའི་སྔགས་ལ་གཤེ་བ་མཚར། ༧༥ །གནད་མེད་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པ་ངོ་ཚ་ཡང་། །གཡོ་སོགས་གཞན་གྱིས་བསད་ལས་ངོ་ཚ་ཆུང་། །བདེ་བའི་མལ་ན་གནས་བཞིན་འཇིགས་རུང་གི། གཡུལ་གྱིས་གཞོམ་པར་དཀའ་རྣམས་གསོད་པ་མཚར། ༧༦ །འགའ་ཞིག་བདག་ཉིད་དམ་པ་རློམ་བཞིན་དུ། །བདག་མ་བསྒྲལ་བར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱིས་གཞན་བསད་སྡོམ་པ་གསུམ་ཉམས་ཀྱང་། །བདག་ཚུལ་
23-1-89a
མི་ཤེས་ངོ་འཕངས་བསྟོད་དེ་གནས། ༧༧ །ཀྱེ་མ་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲོད་ན་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །མོག་པོར་གྱུར་ལ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱང་ལྡང་། །༧༨ མ་སྨད་ལྟ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལ་གནས། །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་འཕྲེང་ལ་གཅུན། །སྒྲོལ་ནུས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་སྲོག་འཕྲོག་པ། །འཚེངས་ལྡན་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་དྲན། ༧༩ །དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་རྟོགས་པས། །བདག་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་གདུག་པའི་སྲོག་བཅད་ནས། །སླར་ཡང་དབང་མེད་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་འགྲོ། །ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བར་མཛད་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༨༠ །ཁམས་གསུམ་ཡེ་གྲོལ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་གྱུར་ཅིག ༨༡ །སྒྱུ་མའི་ནགས་གནས་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་ཡུད་ལ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༨༢ །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནང་ན་ཟབ་མོ་ཡི། །མཐར་ཐུག་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོའི་ལམ་མཆོག་ལ། །ཟུར་རྩིས་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཡིད་ཆེས་མཆོག་གི་གདེང་དང་ལྡན་གྱུར་
23-1-89b
ཅིག ༨༣ །ལས་ང་རྒྱུ་བ་ངན་པའི་བདུད་ཀྱི་སྲོག །འཕྲོག་བྱེད་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་རྩེན་པ། །སྲིད་པར་འཇིགས་བྲལ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེ་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག ༨༤ །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེས་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལས། །བསྒྲུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་གཅིག་ཅར་དུ། །སྙིལ་བྱེད་ཆོས་འདིའི་རྒྱལ་རྔ་བརྡུང་གྱུར་ཅིག ༨༥ །སྔགས་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པའི་སྙན་གྲགས་སྒྲས། །བདུད་དཔུང་སྤོབས་པ་ལྷག་མེད་བཅོམ་ནས་སུ། སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བཀོལ་བའི་སྟོབས་རྩལ་གྱིས། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བསྟན་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ་གྱུར་ཅིག༨༦ །བརྩེ་བ་མེད་པར་བདག་དོན་ཁོ་ན་ལ། །ཆགས་པས་སྔགས་ཀྱི་དུག་མདའ་གང་བྱུང་དུ། །འཕེན་པ་ཁྲེལ་མེད་རྔོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །

超度作对视为罪业中，
自心无信心行于甚深咒，
如实修持福缘缺。70
实相真理见之智慧眼，
难调众生贪著悲心力，
方便善巧超度显现时诸佛，
欢喜如此其他方便无能及。71
难忍地狱等异熟命流，
超度重担具慈谁不负？
增长苦因尤为慈悲者，
如商主大悲传记然。72
罪者难调调伏咒事业，
佛陀事业中最胜然，
恭敬顶礼行为舍弃，
轻视思想其灾难无尽。73
虽未如实实修证，
佛陀事业甚深情况，
信心欢喜刹那获得，
胜过众生福德蕴。74
有些持守佛陀戒律，
忍受敌心手挖鲜血时，
无力游荡自大者，
呵斥超度忿怒咒可笑。75
无要点咒杀虽羞耻，
欺诈等他杀羞耻小，
舒适卧榻中住可怕，
战场难败者杀可笑。76
有些自诩为圣贤，
未解脱自身贪著于我，
咒杀他人三戒破，
不知己过矜持赞誉住。77
呜呼此等行为密咒之，
意行甚深究竟如意宝，
恶毒蛇群中如明灯，
变成昏暗悲伤心亦起。78
无上见解金刚堡垒住，
修习双运光明鬘上驯，
能超度善巧行夺命，
满足持明勇士众亦忆。79
无别平等法性现证故，
切断自续能所恶命后，
再度无力难调众生，
以悲心超度愿成胜。80
三界本解脱意力圆满且，
三有普超度能力信得后，
吉祥黑热嘎欢喜律仪此，
一切众生愿望满足愿。81
幻林住处幻众生，
幻金刚咒杀害者，
金刚业屠夫自成，
刹那摧毁四魔大战愿。82
佛陀事业中甚深，
究竟超度忿怒胜道，
傍论疑惑少许不生，
愿具最胜信心确信。83
业风漂流恶魔命，
夺取幻瑜伽明显，
轮回无畏狮子目，
修行王者大事业享受愿。84
殊胜智悲忿怒咒事业，
修行欢喜如上弦月增，
黑方魔众军队同时，
摧毁此法胜鼓敲击愿。85
最胜咒如法成就名声音，
魔军勇气无余摧毁后，
显有役使奴仆力量以，
常时护卫弘扬教法愿。86
无慈心唯为自利，
贪执咒语毒箭随意，
射放无廉耻猎人习性者，
;


འཕེན་པ་ཁྲེལ་མེད་རྔོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྔགས་བསྟན་རྙོགས་མར་བགྱིད་ཀུན་མེད་གྱུར་ཅིག ༨༧ །གིང་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ། །ཟིལ་དུ་རླག་བྱེད་འཇིག་དུས་མེ་འདྲ་བ། །བདུད་སྲིན་འདུལ་བའི་གཤེད་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག ༨༨ །བཟླས་པའི་མོད་ལ་སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་དཔུང་། །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་ལ་དྲག་པོའི་སྔགས། །བསྐལ་པའི་མེ་ང་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཞལ་གྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག༨༩ །འོད་གསལ་
23-1-90a
དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས། །སྲིད་གསུམ་ཡུད་ལ་བརླག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཅན། །སྡིག་ཅན་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་དམ་བཅའ་འདིས། །གདུག་པའི་འདུལ་བྱ་འདོར་བར་མ་གྱུར་ཅིག ༩༠ །སྣ་ཚོགས་རྫས་སྔགས་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས། །འཇིགས་རུང་ལས་ཀྱི་ཐོག་སེར་གདུག་པའི་དབལ། །ཞིང་བཅུའི་སྙིང་ལ་འཁོར་བའི་རྣོ་རྒྱུན་ཅན། །སྲིད་འདིར་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་དབབ་གྱུར་ཅིག ༩༡ །སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་ཅིང་ལས་ངན་ནད། །འབྱིན་བྱེད་དྲག་པོའི་ཚུལ་བསྟན་སྔགས་ཀྱི་ཐུན། །སྐྱིན་ཐང་ཐོག་མདའ་འཁྲུགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་གྱུར་ཅིག ༩༢ །གང་ན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་འཇོམས་གདུག་པའི་དཔུང་། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཐབས་མཆོག་སྒྲོལ་བའི་ལམ་འདི་ཡིས། །བདག་གིས་བྱང་ཆེན་གནས་སུ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག ༩༣ །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་བས་སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་རླག་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་རྡུང་བའི་གློག་དམར་ལྗགས། །གཡོ་བའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་རྔམ་པའི་སྒྲས། ༩༤ །རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་གཏུམ་དྲག་ཁྲོ་བོའི་ལུས། །རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཐོག་མདའི་ཟེར་མ་ཅན། །མཁའ་མཉམ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་གདུག་ཅན་
23-1-90b
འདུལ་གྱུར་ཅིག ༩༥ །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༩༦། ཅེས་པའང་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་དག་གིས་ལས་སུ་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། སྔར་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འཕྲལ་དུ་སྦྱོར་བསྟོད་ཅིག་ཤར་མར་བྲིས་ཟིན་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བར་སྒྲོལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་པར་བསམས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཚན་བཟང་སུམ་འགྱུར་དུ་བགྲེས་པའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི། ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་ཅེས་བྱ་བས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱིས་བདུད་སྲིན་དྲེགས་པ་བཏུལ་བའི་གནས་མཆོག་མདོ་ཁམས་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ། རབ་ཚེས་ཀྱི་ནང་ཚན་དྲག་བྱེད་གདུག་པའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ལྕགས་སྦྲུལ་གྱི་ལོར། དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྷུར་བླང་བའི་གསུང་བསྙེན་གྱི་སྐབས་ཐུན་གསེང་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང་། ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་དགུ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གྲུབ་
23-1-91a
པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
世尊礼赞文.妙述鼓音
རྒྱལ་བསྟོད་ལེགས་བྲིས་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ས་དང་མཁར་གནས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ལྷ། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད་བགྱི་ཞིང་། །རིག་བྱེད་གཙང་མའི་ཚུལ་དེ་ལ་ཡང་ངོ་། །ས་ལ་སྐྱེ་རྒུའི་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་རྣམས། །མ་ནོར་རྩིས་སུ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཆི་མེད་ལམ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །མེ་ཏོག་གསར་བའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་མཛེས། །

射放无廉耻猎人习性者，
令咒语教法浑浊众愿消。87
征服八部为奴勇士身，
忿怒猛烈威严姿势三有，
摧毁为尘劫末火般，
降服魔罗罗刹魔现愿。88
持诵刹那三有恶军众，
取出心脏喉咙猛咒语，
如同劫火风暴声音般，
常从尊口界中宣愿。89
光明界中悲心愤怒意，
三有刹那摧毁力量具，
恶者心中誓愿此，
不舍恶毒调伏对象愿。90
各种物品咒语观想机械中，
可怖业力雷霹雳恶毒力，
十方心中旋转锐利流，
此世降临教法敌愿。91
悲心钩子召唤恶业病，
拔除忿怒相示咒语段，
如急速雷箭混乱本性，
智慧愤怒力量射愿。92
何处摧毁教众荣恶军，
其他方便难以调伏众，
彼等胜方便超度道此，
愿我度至大菩提处。93
殊胜智慧本性忿怒，
眼光三有摧为尘灰且，
恶心血液击打红电舌，
摇动大笑千雷威猛声，94
摧毁十万须弥猛忿身，
金刚毫毛雷电光芒具，
等同虚空可怖金刚罗刹，
幻化舞蹈降服恶者愿。95
平等性中悲心忿怒以，
灭尽一切恶众智慧身，
一切如来最胜誓约，
金刚忿怒王愿成就。96
如是密咒持有者应行主要修行分为修持与解脱二者，前于寂静文殊修持时立即顺势写下修持赞颂已完成，与此相关，思考若有赞叹超度之作则善，此偈颂增至善相三倍数量者，乃殊胜本尊金刚忿怒明咒持有者"制伏欢喜力"所著，于吉祥金刚怒父降服魔罗罗刹傲慢之殊胜处，在多康地区无与伦比之白虎洞修行处"魔业全胜洲"，于胜藏历中忿怒恶毒之时即铁蛇年，专修吉祥阎摩敌之修持期间闲暇三次中写成，并于九月初九胜缘吉日全部完成，愿此令一切众生获得吉祥黑热嘎甚深意行成就之胜果。吉祥。
世尊礼赞文·妙述鼓音
嗡。梵王帝释遍入四大天王，
地空安住方位与时之神，
无余一切我皆尊敬礼，
净洁吠陀传统彼亦然。
大地众生苦乐取舍等，
无误计算记载如是，
不死道中星宿女神众，
新鲜花朵花鬘极庄严。


མེ་ཏོག་གསར་བའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེར་ནི་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་སོགས། །གཟའ་མཆོག་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་གར། །དུས་བཞིར་ཆད་མེད་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྭང་བས་བལྟ་ཞིང་བསྟོད་བགྱི་ཁྱད་པར་དུའང་། །མཁྱེན་སྤྱན་ཨུཏྤ ལ་གཞོན་ནུའི་འདབ་ཡངས་ཤིང་། །བདེན་པའི་ལྗགས་བཟང་རིང་དུ་བརྐྱངས་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟོད་པ། །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བསྔགས་ཡུལ་དུ་གྱུར། །གང་ཕྲད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ནོར་བུ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་བཞིན། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་བྱས་པའང་། །གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །སྐོམ་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་དང་། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །གང་གི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །
23-1-91b
ཇི་ལྟར་རྐང་བཞི་རྣམས་ལས་སེང་གེ་དང་། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་དབུས། །ཁྱོད་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཅིང་དགེ་བར་གྲགས། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་ཀུན་མིག་གི་བདུད་རྩི་ནི། །རྣམ་འདྲེན་མི་ཡི་སེང་གེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྣང་བ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤར། །ཁྱོད་ནི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆུ། །དགེ་བའི་ལྟས་མཚོན་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གདུགས་དཀར་པོ། །འདུད་དོ་རྒྱལ་མ་བསྟོད་དོ་རྣམ་རྒྱལ་མ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་མངོན་མཐོ་བ། །རྒྱལ་ཞེས་རབ་གྲགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པས་བདག །རྒྱལ་གྱུར་རྟག་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཚེས། །ལྷག་པར་ལྷ་ཡི་བླ་མའི་རེས། །བསྟོད་པ་འདིས་བསྟོད་ལས་བྱས་པ། །གྲུབ་འགྱུར་རྟེན་འབྲེལ་དམ་པའི་མཐུ། །ཞེས་པའང་རྨི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཚེས་འབྲུ་མང་པོའི་ཟླ་༡ཚེས་༡༣གཟའ་༦སྐར་༧དུས་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
赞颂广宝龙王.庆喜龙众妙音
ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀླུ་དབང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་རྒྱལ་བསྟན་སྲུང་མཛད་པ། །ནོར་རྒྱས་ནོར་བུའི་
23-1-92a
ཆར་འབེབས་དབུལ་བ་སེལ། །དཔལ་འབྱོར་འཛད་མེད་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བ། །ཀླུ་དབང་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་ལྷ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་ལུས། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཆར་ཁའི་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་རྣམ་མཛེས་པ། །སྐྱེ་རྒུའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཁྱོད། །ལང་ཚོའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་འཛུམ་པའི་འོད་དཀར་གྱིས། །སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་སྩོལ་བཞིན་དུ། །གནས་འདིར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུར་འཆར་བའི་མཆོད་པ་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་བྱས་པའི། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་མཛེས་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཁྱོད་མཆོད་དོ།

新鲜花朵花鬘极庄严，
彼处悦意甘露滴点等，
殊胜行星蜜蜂青年游戏舞，
四季不断运行坛城中，
以信心观看赞颂尤其，
智慧眼如年青乌特帕拉花瓣广大，
真实善妙舌头长伸展，
往昔仙人众所赞颂，
"胜利"之名称赞对象成。
何时相遇圆满吉祥成就之，
如同如意宝瓶善愿树，
女神汝时所作业，
将会成就圣者众所说。
对渴者如甘露饮品，
对欲者如最胜形体，
彼时所作业之果，
极为悦意令满足。
如同四足兽中狮子，
二足众中转轮王，
天空运行星宿众中央，
汝具力量且善名闻。
天众一切眼中甘露，
引导人中狮子佛陀，
相好色身如百日，
光明彼亦汝时升起。
汝为过失垢染清洗水，
善兆标志天之大鼓，
具足吉祥荣耀白伞盖，
礼敬胜母赞叹遍胜母。
不顺方面全胜利，
吉祥宝珠胜幢高耸，
胜利广名汝赞故我，
愿胜常时善妙吉祥。
女神成就具足日，
尤其天中上师时，
以此赞颂作事业，
愿成胜缘正力故。
此亦依据梦境等缘由，于胜历谷多月(1)日(13)星期六(6)星宿七(7)修持闲暇时刻，由"湖生绽放花蕊"所著，善妙增长。
赞颂广宝龙王·庆喜龙众妙音
见佛面护佛教，
广宝降宝雨除贫困，
财富无尽荣耀崇高，
龙王龙之怙主请光临。
金色光泽天尊青年身，
天界丝绸珍宝饰品庄严，
初升光芒网极美丽，
众生眼中甘露成就汝。
与青春自在母同在，
欢喜面月亮微笑白光，
赐予心中甘露精华，
此处欢喜稳固请安住。
恭敬心所实际陈设诸物，
以禅定咒语手印加持故，
如意所欲显现供品，
十方一切如云密集，
宝珠之王大海云众，
光明网美丽环绕，
与虚空边际同等，
吉祥龙王汝我供养。


 །རྣམ་མང་དགའ་བའི་གར་བཅས་རྡོ་རྗེ་གླུས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་བསྔགས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྙན་འཇེབ་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས། །ས་གསུམ་གཡོ་བ་སྙམ་དུ་བསྟོད་པར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རི་འདྲ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་སྐུ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོའི་དབྱངས། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་བཞིན་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་ཐུགས། །
23-1-92b
ནོར་བུའི་གཏེར་མཚུངས་ནོར་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཚུངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི། །བུམ་པ་བཟང་ལྟར་བཟང་དགུའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་། །འདོད་འཇོའི་བ་བཞིན་འདོད་དགུར་སྩོལ་བ་ཡི། །ནོར་སྦྱིན་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པའི་མཐར། །དབུལ་བའི་སྐལ་བ་ལྷག་པར་བདོ་བའི་ཚེ། །གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད་པ་གསན་མཛོད་ལ། །འདོད་དགུའི་ཆར་རྒྱུན་མྱུར་དུ་འབེབས་པར་མཛོད། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གློག་གི་དྲྭ་བ་ཅན། །ཟབ་མོའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་འདིར་ནི་འོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་འཕེལ། །ན་བུན་གཡོ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཅིངས། །གསེར་ལྡན་དགའ་མའི་ལྟོ་བ་རིན་ཆེན་དང་། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བར། །ས་སྟེང་སྐྱེ་བོ་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །ལས་འདར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མིན་ནམ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་རྒྱས་དང་འདྲ་དྲི་མེད་པའི། །སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕན་འདོད་བསམ་པས་ཀླུ་མཆོག་ཁྱོད་བསྐུལ་ན། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་དེང་འདིར་མཆིས་པར་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་ས་ལས་སྨན་ལྟར་འཕེལ། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟར་འབྱིན། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ལྕགས་
23-1-93a
སྟག་ཟླ་༣ཚེས་༡༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
十曜礼赞文.诸事成真宝幢
གཟའ་བཅུའི་བསྟོད་པ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

多种欢喜舞蹈金刚歌，
伟大功德海洋赞颂与，
同时悦耳乐器众声音，
三界震动之想赞叹行。
如宝山般威严无比身，
如如意树随心跟随音，
如圆满云满足愿望意，
如宝藏般财富源泉胜。
如甘露流无有间断，
如善瓶般诸善妙上品，
如如意牛随欲赐予，
礼敬财施财富自在汝。
能王圣主释迦教法末，
贫困命运尤为逼近时，
悲叹声音呼唤请垂听，
愿速降下如意雨流。
甘露大云闪电网，
伴随深妙声音此处来，
大海亦将增长复增长，
雾气飘动缠绕方位空隙。
黄金持有爱女腹藏宝，
药物精华果实众全满，
地上众生发出欢乐声，
此等事业力量具足非汝耶？
秋季圆月般无垢，
悲心光明照耀一切众，
利益意愿请召龙尊汝，
愿望成果今此处请赐予。
如空广大财富获得及，
福德无量如地药般增长，
安乐受用如海水般涌现，
圆满荣耀增盛成就赐。
如是于胜藏历铁虎年三月十五日，文殊金刚立即撰写，吉祥。
十曜礼赞文·诸事成真宝幢


 །གཟའ་ཉི་མའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །ལེགས་ལམ་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ས་སྟེང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱོད་གཅིག་པུས། །ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་བ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་མཛད། །ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་གྱི་གཟི་འབར་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་གཞན། །འཆི་མེད་ལམ་བཟང་ཡངས་པར་མ་མཆིས་ཤིང་། །ས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གཟའ་མཆོག་ཉི་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མགོན་ཉིད་དེ། །དེང་ནས་ལྷ་དང་དཔལ་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ལམ་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་མེ་བྷོ་ལ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཕག་ཟླ་༡ཚེས་༡༨ལ་རྫ་རྒྱལ་འཕེན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ཟླ་བའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ། རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཞི་བ་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་དགར་
23-1-93b
བྱེད་པ་པོ། །ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་ཡི་ལུས། །མཐོང་བས་དགའ་བསྐྱེད་སྨན་གྱི་འོད་བཟང་ཅན། །གང་གི་མདུན་དུ་གནས་ལ་དཔལ་སྟེར་བའི། །ལྷ་མཆོག་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བདེ་ལེགས་དཔྱིད། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟེར་ཕྲེང་ཕྱོགས་ཀུན་འགྱེད། །ལྷ་མོ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་འདུན། །མཚན་མོའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་མགོན་གྱུར་ཏེ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱི། །དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤཱ་ཏིཾ་ཤ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༦ཚེས་༡༤ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བསྟོད་པ་འདི་གང་གིས་འདོན་པ་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ།

十曜礼赞文·诸事成真宝幢
日曜礼赞
嗡！威严光芒千道环绕者，
善道光明遍照方位周围，
成为地上众生一切眼，
众生明灯汝我礼敬赞。
四洲世间此中唯有汝，
利益事业无有竞争者，
无有偏袒现前对境作，
虚空宝珠汝我礼敬赞。
荣耀光辉与汝等同他，
不死善道广阔中无有，
三界摧伏如是随摄受，
殊胜日曜汝我礼敬赞。
天尊汝乃我之怙主也，
从今作为我之天与荣，
吉祥善道光明百门扉，
再三开启最胜请赐予。
嗡美波拉卡雅娑哈（ཨོཾ་མེ་བྷོ་ལ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Om Mebho Lakāya Svāhā，ॐ मेभो लकाय स्वाहा，ఓం మేభో లకాయ స్వాహా，嗡 火 忿怒 身体 愿吉祥，嗡 美 波 拉 卡雅 娑哈）
土猪年一月十八日于扎萨连曲山下弥旁所写，善哉。
月亮礼赞
嗡！星宿女神众之怙主，
极为悦意寂静甘露相，
三界吉祥普喜作者，
天子月亮汝我礼敬赞。
极白无垢天之身，
见者生喜药物善光具，
何者前方安住赐荣耀，
天尊少年汝我礼敬赞。
汝于此世间善妙春，
不死甘露光鬘遍方散，
少女女神众赞颂向往，
夜晚怙主汝我礼敬赞。
天尊汝为我之怙主成，
令出恐惧痛苦一切，
极为寂静吉祥善妙，
荣耀与善缘成就愿。
嗡夏丁夏贝娑哈（ཨོཾ་ཤཱ་ཏིཾ་ཤ་བེ་སྭཱ་ཧཱ，Om Śātim Śabe Svāhā，ॐ शातिं शबे स्वाहा，ఓం శాతిం శబే స్వాహా，嗡 寂静 和平 愿吉祥，嗡 夏 丁 夏 贝 娑哈）
如是火猴年六月十四日，于月轮面前文殊欢喜所赞，此赞何人诵读彼将获得吉祥。


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མིག་དམར་གྱི་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ། དམར་ནག་མདོག་ཅན་གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་སྐུ། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས། །དྲག་པོའི་གཟའ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་པ། །ལུས་དམར་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགྲ་དཔུང་ཐལ་བར་བརླགས། །དམག་ཇག་རྒོལ་བ་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ལ། །དབང་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བཀྲ་ཤིས་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་
23-1-94a
བསྟོད། །འཇིགས་རུང་དུས་མཐའི་མེ་འདྲ་བཟོད་དཀའ་བ། །གང་གིས་མཆོད་ལ་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་མཛད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་ཆམས་ལ་འབེབས། །གཟའ་མཆོག་མིག་དམར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །མ་རུང་འཚེ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །དགྲ་དང་འཇིགས་པའི་བུད་ཤིང་ཐལ་བར་རློག །བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །ཨོཾ་རཀྟ་ཨངྒ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ། ས་ཕག་ཟླ་༡ཚེས་༡༨ལ་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ གཟའ་ལྷག་པའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ། བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ། །སྔོ་བསང་ལུས་ཅན་མཁས་ཤིང་གསལ་ལྡན་པ། །ཟླ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞེས་གྲགས་ལྡན་བདེ་དང་ལྡན། །ཚིམ་བྱེད་སྐྱེས་ཞེས་དགའ་ལྡན་དབྱིག་དང་ལྡན། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་འཕེལ་བ། །མངོན་མཐོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་བཞིན་ཟབ་གྱུར་ཅིང་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་གཏེར་ལྟར་འཛད་པ་མེད། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །གཟའ་ཆེན་ལྷག་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་
23-1-94b
ཕན་པ་དང་། །བདེ་བའི་དཔལ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི། །དཔལ་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་བདག་ལ་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཕག་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལ་མི་ཕམ་པས་འཕྲལ་བྲིས་དགེའོ།། ༈ །། གཟའ་ཕུར་བུའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལེགས་བྱས་འབྱུང་བའི་སྒོ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཉི་མ་བརྒྱ་པའི་འོད། །སྙིང་དབུས་པདྨོར་འཁྱིལ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་ལྷ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་ལུས། །ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ཞབས་པད་བཏེགས། །ངག་ཚིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཕན་བདེའི་གཏེར། །བློ་ལྡན་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་སྤོབས་པ་སྦྱིན། །ས་གསུམ་དཔལ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་མགྲོན་དུ་འགུགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཉི་ལྟར་ལྷམ་མེ་བ། །གཟའ་མཆོག་ཕུར་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ཁྱོད་བདག་ལ་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །རྒུད་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་གཏན་བཅོམ་ནས། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས། །དུས་ཀུན་བདེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད། །ཨོཾ་པྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ས་ཁྱི་ཟླ་༣ཚེས་༧དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་རྩེ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་འདི་བཏོན་ན་བློ་གྲོས་
23-1-95a
འཕེལ་ཞིང་རྒུད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

吉祥！
火星礼赞
吽！红黑色猛烈威严身，
红色光芒火焰花鬘绕，
忿怒行星极具力量，
红身少年汝我礼敬赞。
愤怒之力敌军摧为尘，
战争盗匪抗争忿怒业一切，
作为自在力量威力金刚持，
吉祥忿怒汝我礼敬赞。
可怖劫末火焰难忍耐，
何人供养作为怙主依怙，
佛陀教敌无余击倒下，
殊胜行星火星汝我礼敬赞。
勇士汝为我之荣耀成，
恶行伤害一切由汝护，
敌人恐惧薪柴碾为灰，
吉祥如愿诸方全胜愿。
嗡惹达昂嘎库玛拉雅娑哈（ཨོཾ་རཀྟ་ཨངྒ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Om Rakta Aṅga Kumāraya Svāhā，ॐ रक्त अङ्ग कुमाराय स्वाहा，ఓం రక్త అంగ కుమారాయ స్వాహా，嗡 红 身体 少年 愿吉祥，嗡 惹达 昂嘎 库玛拉雅 娑哈）
土猪年一月十八日于扎萨金刚连曲山下宝洲弥旁所写，善哉。
水星礼赞
嗡！如同善瓶如意宝珠，
圆满荣耀增盛作者神，
蓝绿身体智慧明了具，
月亮之子汝我礼敬赞。
王子名称具名乐具足，
满足生称喜乐财具足，
常时喜乐受用增长，
崇高王权汝我礼敬赞。
如同大海深处深邃，
如同珍宝宝藏无穷尽，
吉祥功德一切源泉胜，
大行星水星汝我礼敬赞。
仙人汝为我作利益，
乐之荣耀渐次增盛，
最胜喜乐受用无尽，
广大荣耀今日我赐予。
嗡布达雅娑哈（ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Om Buddhāya Svāhā，ॐ बुद्धाय स्वाहा，ఓం బుద్ధాయ స్వాహా，嗡 觉者 愿吉祥，嗡 布达雅 娑哈）
土猪年二月十九日弥旁立即所写，善哉。
木星礼赞
嗡！三界中善行生起门，
智慧无垢如百日光芒，
心中莲花盘绕荣耀具，
天之上师汝我礼敬赞。
金色光泽天尊少年身，
百神王冠宝珠承莲足，
言语说自在利乐藏，
具智仙人汝我礼敬赞。
一切众生心中赐乐勇，
三界荣耀如心宾客召，
世间一切如日明照耀，
殊胜行星木星汝我礼敬赞。
大仙人汝为我荣耀成，
衰败黑暗无余永摧后，
以荣耀声誉智慧光明，
常时善妙吉祥圆满愿。
嗡布日哈斯巴塔耶娑哈（ཨོཾ་པྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，Om Pṛhaspataye Svāhā，ॐ पृहस्पतये स्वाहा，ఓం పృహస్పతయే స్వాహా，嗡 木星 愿吉祥，嗡 布日 哈斯巴 塔耶 娑哈）
如是于土狗年三月七日，仙人天之上师与星宿成就王母游戏吉日，文殊欢喜所写，若诵此文智慧增长衰败平息。


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། པ་སངས་ཀྱི་བསྟོད་པ། ཨོཾ། ས་གསུམ་ཡིད་འོང་དབང་གི་གཟའ་མཆོག་ནི། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་བཅུ་དྲུག་འོད་ཀྱིས་མཛེས། །སྙིང་ལ་བདེ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དཔྱིད་སྤེལ་བ། །དཀར་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚིག་བརྒྱའི་དབང་པོ་སྙན་ངག་རིག་བྱེད་མཁས། །འདོད་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཔལ། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་མཆོག་སྟེ་ཀུན་དགའི་གསོས། །ལྷ་མིན་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབང་པོ་ཀུན་འདྲེན་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །བདེ་བའི་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །སྙན་པའི་གད་མོ་ཁོང་ནས་སློང་བ་ཡི། །གཟའ་མཆོག་པ་སངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་མཆོག་སྩོལ་བའི། །གཉེན་དུ་གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་གྱུར་ནས། །བདག་ལ་ལེགས་པའི་དཔལ་ཀུན་དེང་བྱིན་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་སུ་ར་ཏྟོ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཕག་ཟླ་༢ཚེས་༡༩གཟའ་༦སྐར་༡༦ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། ༈ །། གཟའ་སྤེན་པའི་བསྟོད་པ་ལེགས་ལམ་ཅན་བཞུགས་སོ།

吉祥！
金星礼赞
嗡！三界悦意自在殊胜行星，
各种色彩十六光芒庄严，
心中安乐精华春增长，
白色色相汝我礼敬赞。
百词自在诗歌吠陀精通，
具欲女神众之心中荣耀，
甘露精华之最普喜养分，
非天上师汝我礼敬赞。
引导诸根欢喜钩子具，
安乐芳香方位周围遍，
悦耳笑声内心引起，
殊胜行星金星汝我礼敬赞。
此世间中无有恐惧，
大欢喜宴赐予最胜安慰，
成为友人行星之王汝，
我之善妙荣耀一切今赐予。
嗡阿苏惹多玛雅娑哈（ཨོཾ་ཨ་སུ་ར་ཏྟོ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Om Asura Ttomāya Svāhā，ॐ असुर त्तोमाय स्वाहा，ఓం అసుర త్తోమాయ స్వాహా，嗡 阿修罗 赞美 愿吉祥，嗡 阿 苏 惹 多 玛雅 娑哈）
土猪年二月十九日星期六星宿十六弥旁所写，善妙增长。
土星礼赞·善道


 །ཨེ། མིག་སྨན་ལྟར་གནག་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །སྐེམ་ལ་རིད་པ་ཤ་མེད་མདངས་ཀྱི་ལུས། །དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཅན། །གཤིན་རྗེའི་བ་དན་ཁྱོད་ལ་
23-1-95b
ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་ནག་ང་གིས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །དབྱར་རྔ་འབུམ་གྱི་སྒྲ་ལྡན་ཀློང་ན་འགྱིང་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྟན་ལ་སྟོབས་ལྡན་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་སྐྱེ་རྒུའི་ལེགས་ཉེས་གཅོད། །ལེགས་ལྡན་སྤེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟའ་མཆོག་ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་མགོན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཀག་བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །དཔལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་བརྑཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་དགོས་པའི་དབང་གིས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༤ཚེས་༢༥ལ་དགེ་བར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། སྒྲ་གཅན་གདོང་བསྟོད། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་གཟའ་ཀུན་གྱི། །རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ་མཐོ་རིས་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་དབང་ལྡན་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲག་པོ་གདོང་ལྔའི་གཟུགས་ཅན་ཉི་ཟླ་ཟ། །རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདར། །སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་མའི་གཟུགས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྲོག་གི་ཟུངས། །བདུད་རྩིའི་ཆ་སྟེ་འཆི་མེད་དག་ཀྱང་སྦྱིན། །
23-1-96a
དུས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་མ་རུང་བསྟན་དགྲའི་གཤེད། །སྒྲ་གཅན་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །བདག་ལ་ལྷ་དང་དཔལ་དུ་གྱུར་ནས་སུ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་མི་ཚུགས་པའི། །སྟོབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཕག་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལ་རྫ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་རི་ཞོལ་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །༅། །དུས་ཀྱི་མེའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ། སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ། །ཐོགས་མེད་གཟུགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་མདངས་འོད་འཕྲོ། །ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་པ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་ལམ་དུ། །འབར་བའི་མེ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཀྱང་བསྐུལ། །ས་གསུམ་འཆི་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་གསོད་པ། །སྤྱང་ཀིའི་གདོང་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤིན་ཏུ་འབར་བ་གཏུམ་པོའི་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །དབུ་མའི་དབྱིངས་ན་རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ། །དྲན་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་མཛད་པ། །འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་འདི་ནི་མེ་ལོང་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་ངོམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་དུས་མེད་མཉམ་པར་བདེ། །བདག་ལ་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་མཆོག་བྱིན་ཅིག །ཨོཾ་ཛྱོ་ཏི་ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ།
23-1-96b
ས་ཕག་ཟླ་ཚེས་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས།། ༈ །། ཀེ་ཏུའི་བསྟོད་པ། ཨོཾ། འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཡན་ལག་གང་། །རབ་དཀར་བདུད་རྩིའི་ཆ་ལས་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །ཞི་ཡང་དྲག་པོའི་ཚུལ་ཅན་སྟོབས་ལྡན་པ། །གཟའ་ཆེན་ཀེ་ཏུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཏོག་བཞིན་སྟེང་དུ་རབ་འགྲོ་ནོར་བུའི་ལུས། །གདེངས་ཀ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོའི་དཔལ་དུ་སྐྱེས། །འཇིགས་གཟུགས་སྦྲུལ་ཅན་མི་ཤིས་རྒུད་པ་རྣམས། །དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཕོད་ཆེན་ཞེས། །དུ་བའི་འོད་མདངས་མཁའ་ལམ་ཁྱབ་པར་རྐྱོང་། །མཇུག་རིང་ཞེས་གྲགས་གཟའ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཆེ། །སྐྲ་གཉིས་གཙུག་ཕུད་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཐུ་ལྡན་གཟའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་ལ། །དུས་ཀུན་ཕན་བྱེད་གཉེན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ནས། །

土星礼赞·善道
诶！如眼药般乌黑阎魔忿怒形，
干枯瘦弱无肉光泽身，
敌中全胜金刚棒持有，
阎魔旗帜汝我礼敬赞。
劫末黑云风暴搅动，
如夏季十万雷声中威严，
大勇士勇武标志威严身，
日子汝我礼敬赞。
稳固力具难以阻挡，
奇妙幻化多种广示现，
护持佛教裁决众生善恶，
具善土星汝我礼敬赞。
殊胜行星汝为我怙主，
时运障碍损害一切平息，
寂静吉祥善妙圆满，
殊胜荣耀广大成就愿。
嗡克日须那班达雅娑哈（ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་བརྑཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Om Kṛṣṇa Barṇāya Svāhā，ॐ कृष्ण बर्णाय स्वाहा，ఓం కృష్ణ బర్ణాయ స్వాహా，嗡 黑色 色彩 愿吉祥，嗡 克日须那 班达雅 娑哈）
如是文殊金刚因需要于火猴年四月二十五日善书，吉祥。
罗睺礼赞
嗡！吉祥具福行星诸，
王中胜者天界作光明，
方位时节一切具权力，
三界全胜汝我礼敬赞。
忿怒五面形相吞日月，
星宿众仅见而震颤，
三有作惧勇士身，
大毗湿奴汝我礼敬赞。
中脉形相众生命精华，
甘露部分不死亦赐予，
执持时分恶教敌杀者，
罗睺忿怒汝我礼敬赞。
行星之王汝于一切时，
我之天神荣耀成为，
方位全胜坚不可摧，
最胜力如金刚愿成就。
嗡阿木日达布日雅雅娑哈（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，Om Amṛta Priyāya Svāhā，ॐ अमृत प्रियाय स्वाहा，ఓం అమృత ప్రియాయ స్వాహా，嗡 甘露 喜爱 愿吉祥，嗡 阿木日达 布日雅雅 娑哈）
土猪年二月十九日于扎萨王山下弥旁遍胜所写，吉祥。
时火礼赞
嗡！三界周遍运行身部分，
无碍形相各种光明放射，
日月光明亦能胜伏，
时之大火汝我礼敬赞。
梵天杖于虚空道路，
燃烧之火甘露雨亦催，
三界令死敌人杀，
豺狼面者汝我礼敬赞。
极为炽燃猛烈相示现，
中脉界中常时寂静身，
忆念能息一切恐惧，
无畏勇士汝我礼敬赞。
汝于此有如镜般，
各种业力影像显示，
真实义中无时平等安乐，
我愿赐甘露成就胜妙。
嗡久蒂克达贝娑哈（ཨོཾ་ཛྱོ་ཏི་ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ，Om Jyotike Tabe Svāhā，ॐ ज्योतिके तबे स्वाहा，ఓం జ్యోతికే తబే స్వాహా，嗡 光明 彗星 愿吉祥，嗡 久蒂 克 达贝 娑哈）
土猪年（月日）弥旁所写。
彗星礼赞
嗡！众生身体左边肢体，
极白甘露部分善生出，
寂静而具忿怒相力量，
大行星彗星汝我礼敬赞。
如顶饰向上行进宝珠身，
作为具有头饰女神荣耀生，
可怖形相蛇具不祥衰退诸，
使善吉祥作者汝我赞叹。
汝于此世间大焰称，
烟光色彩遍布虚空道，
长尾名闻行星部首长，
两发顶髻具者我礼敬赞。
具力大行星汝为我等，
常时作利友中胜成为，


དུས་ཀུན་ཕན་བྱེད་གཉེན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ནས། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་པ་དང་། །དཔལ་དང་ལེགས་པའི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཀེ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་སོ། །རེས་གཟའི་དུས་དང་ཚེས་རྩིས་ཀྱི། །གཟའ་ཡི་དུས་སོགས་དེ་དག་ལ། །གཟའ་བཅུའི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །དོན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་ཕྱིར་བསྟོད། །ཅེས་པའང་རྩོམ་པ་པོས་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །། རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་
23-1-97a
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་བ། །གནོད་སྦྱིན་མང་པོའི་ནོར་འཆང་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་གི་ཐུགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། །ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །ཉེས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་རབ་སེལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་ནོར་ལྷའི་པདྨོར་རབ་ཏུ་འདུད། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་བྱས་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་མངའ་བ། །གསེར་གྱི་པདྨ་ལྟ་བུར་ཡིད་འོང་ཞིང་། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དཀའ་དམ་པ་ཡི། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་ཆུ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོ་ལས། །ཆོས་དབྱིངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་འབེབས་པས། །དད་པའི་ལྟོ་བར་རབ་རྒྱས་དགེ་བ་ཡི། །པདྨ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མི་གཡོ་ཡང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུར། །ས་གསུམ་པོ་ཡི་དགོས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ། །སྩལ་བར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུལ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་མཁྱེན་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལྗགས་ཀྱི་སོ་བརྡར་བས། །གཏེར་གྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་རབ་བསྣམས་པ། །གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་འཛིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
23-1-97b
མ་རིག་མུན་པས་ཐར་བའི་ལམ་དང་བྲལ། །སྲིད་པའི་གཡང་ས་སྡུག་བསྔལ་མེ་ནང་དུ། །བརྩེ་མེད་སྟོབས་ལྡན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་ན། །མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྐྱོབས། །ཞེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །གང་གིས་བསྟོད་པ་འདིས་བསྟོད་ན། །ནོར་གྱི་ཆར་པ་མྱུར་དུ་འབེབས། །འབྲུ་ཡིས་བང་མཛོད་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
大圆满十二护主祈请文
རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།

彗星礼赞（续）
常时作利友中胜成为，
不顺衰退一切中救护，
荣耀善妙门扉请开启。
嗡克图娑哈（ཨོཾ་ཀེ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ，Om Ketu Svāhā，ॐ केतु स्वाहा，ఓం కేతు స్వాహా，嗡 彗星 愿吉祥，嗡 克图 娑哈）
如是铁狗年月日四弥旁所写。
每逢行星时辰与，
日期计算等时候，
十曜伤害息灭及，
事成善妙生起故赞颂。
如是作者所说善妙增长。
马头明王莲花大力摄伏傲慢怀柔之续部中
薄伽梵对圣者赞巴拉作此赞颂：
财富自在珍宝藏拥有，
多数夜叉财持一切主，
北方守护怙主赞巴拉，
薄伽梵赐殊胜成就礼敬赞。
彼之心意如秋月般白，
功德光芒一切圆满且，
过失黑暗无余极消除，
薄伽梵财神莲花我敬礼。
悲心所为吉祥身拥有，
如金莲花般悦意且，
卑下众难见殊胜，
顶髻宝珠汝我礼敬赞。
语之云朵极为浓密中，
法界甘露水流极降下，
信心腹中极长善妙，
莲花生长作者汝礼敬赞。
慈与悲心自性不动然，
如同宝珠珍宝如意树，
三界需求一时中，
赐予作者汝我礼敬赞。
诸境如幻如是了知然，
往昔愿力语齿磨擦故，
藏王一切无余极持有，
夜叉形相持者汝礼敬赞。
无明黑暗解脱道分离，
有之深渊苦难火中，
无悲力具业所抛掷故，
怙主汝为我速救护。
如是瑜伽修行者，
何人以此赞颂赞，
财富雨水迅速降，
谷物仓库充盈成。
如是所说，吉祥。
大圆满十二护主祈请文
;


 །ཨེ་མ་ཧོ། །མགོན་པོ་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པར་ཤར། །ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔར་སྣང་། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས། །དེ་ལས་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ། །ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུས་ནས་བརྒྱ་པའི་བར། །རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་སྣང་བའི། །སངས་རྒྱས་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དང་པོ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར་ཁྱེའུ་ནི། །སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། །གཉིས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོན་པ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། །གསུམ་པ་དྲོ་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཕུང་དུ། །སྟོན་པ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཡིད་ཅེས་དང་། །བཞི་པ་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བ་རུ། །གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་བརྩེ་
23-1-98a
བ་དང་། །ལྔ་པ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་ར་རུ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དྲུག་པ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་རུ། །སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བདུན་པ་སྲིན་པོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་དུ། །སྟོན་པ་དྲང་སྟོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བརྒྱད་པ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་བོ་རུ། །སྟོན་པ་དགྲ་བཅོམ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། །དགུ་པ་སོག་པོ་གཡུ་སྨིན་ཅན་གནས་སུ། །སྟོན་པ་བརྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་དང་། །བཅུ་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་གནས་ཉིད་དུ། །སྟོན་པ་འོད་སྲུང་འགྲེས་པོ་ཞེས་བྱ་དང་། །བཅུ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤིང་དྲུང་དུ། །སྟོན་པ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་དང་། །བཅུ་གཉིས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཀུན་དགའ་རར། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་སྣང་བས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །གནས་དུས་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་དོན་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་གྱི། །སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད། །མཁའ་འགྲོ་
23-1-98b
དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ནི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །སྟོན་དང་བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པར་ཤོག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སོགས། །ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རང་གཞན་དོན་དུ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ཆོས། །ཚུལ་བཞིན་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་སྤེལ་ནུས་ཤོག །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ། །སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སོགས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་དང་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བླ་མེད་སྟོན་པ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །བདེན་པས་བདག་ཅག་གར་གནས་ཕྱོགས་དུས་སུ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མིང་མེད་པར། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག ། ཅེས་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་རང་གྲྭ་འོད་གསལ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ས་ཕག་ཟླ་༥ ཚེས་༡༣དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་རྫ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་ཆོས་སྡེར་གང་ཤར་དུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
23-1-99a
ཀུན་བཟང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པདྨ་འབྱུང་། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་ལྡན་འོད་གསལ་ངོར་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། ། ༈ ཧོཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །

大圆满十二护主祈请文
诶玛吙！怙主有寂遍主普贤尊，
自生智慧三身师尊现，
法身本性报身五部显，
化身圆满金刚持而立。
从彼所化十二道场中，
寿量无量时至百岁间，
大圆满师十二相显现，
六对佛陀我今祈请。
第一兜率重叠天童子，
光明圣者不可思议尊，
第二忍界世间中，
师尊童子光明不动尊，
第三湿热和合光蕴中，
师尊救怖意名尊，
第四贪生胎藏显现中，
童子游舞普慈尊，
第五疗养童子花园中，
师尊金刚持尊名，
第六火葬火山燃烧中，
师尊童子勇士力具尊，
第七罗刹嚎叫声音中，
师尊仙人忿怒王尊，
第八鹫积山峰上，
师尊罗汉金光圣者尊，
第九索波玉熟地方中，
师尊以悲游戏智慧尊，
第十鹫聚之地中，
师尊迦叶老者尊名，
第十一金刚座树下中，
师尊现证王尊名，
第十二无怙施食众乐园，
师尊释迦牟尼尊名，
如此本初怙主智慧身，
种种游舞显现对一切众，
地时因缘如是义利作，
胜者密意传承祈请。
八万四千深广法一切，
精髓究竟密意大圆满，
三世诸佛心之秘密，
无上乘之王祈请。
此胜道如理持有，
持明语传承、补特伽罗耳传，
空行护法守护等，
祈请加持以悲心。
我为遍空众生一切义，
生生世世殊胜乘大圆满，
师与教法显现真实，
圆满持有如理精进愿。
业与烦恼习气障等，
道中障碍一切平息后，
自他利故密意精要法，
如理持

 ༈ ཧོཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་ཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་སོ།

祈请文
吙！本初怙主自生智慧身，
于心不二融入之光芒，
迷乱显现轮回黑暗无余，
平等大乐法界中清净愿。
如是文殊欢喜金刚所作。


 །༅། །ཚེས་བཅུའི་མཛད་པ་རྗེས་དྲན་བཞུགས། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་ཡི། །ཚེས་བཅུའི་མཛད་པ་རྗེས་དྲན་གུས་པས་འདུད། །དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པདྨའི་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་པོར་འཁྲུངས། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ། སྲས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ། བརྟུལ་ཞུགས་མཛད། །བསྟན་ལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ རབ་བྱུང་མདོ་སྔགས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཤེས་བྱ་མཁྱེན། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་བཀོད་ལྷ་ལྕམ་བརྟེན། །འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །པདྨ་བཛྲ། མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་སེང་གེ་སྒྲ་
23-1-99b
སྒྲོགས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །ཕྱི་རོལ་འཚེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་རྩལ། བཏུལ། །དུག་ཆེན་སྨན་བསྒྱུར་མུ་སྟེགས་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ལ་བཙུད། །བལ་ཡུལ་བགེགས་བཏུལ་ཡང་ཕུར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བོད་ཡུལ་ས་བཏུལ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། དམ་ཆོས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་གཏེར་ཁ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། གྲངས་མེད་སྦས། །ལོ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ལ་དད་བྱེད་ན། །དངོས་གྲུབ་བཅུ་གཉིས་སྩལ་ཞེས་ཞལ་བཞེས་ཅན། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག ། ཅེས་པའང་རུ་དམ་ཡང་དབེན་པདྨ་བསམ་གཏན་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་རབ་ཚེས་ཆུ་སྟག་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་པའི་དགོང་མོ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
莲师祈请文.速赐加持
གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བཞུགས།ཨེ་མ་ཧོ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཕྱི་ལྟར་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དུའང་སྣང་། །
23-1-100a
ནང་ལྟར་རྒྱས་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །གསང་བ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཉིད། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མངའ་བདག་མཆོག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྗེ། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་རྗེ་བོ་སྟེ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས། །གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གུ་རུ་ཁྱེད་ལ་གཏད། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདག་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤུགས་དྲག་པས། །བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་རྦ་ཀློང་འཁྱམས། །དེ་ཕྱིར་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འབོད། །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་གངས་ཅན་བོད་འབངས་ཚོགས། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཉེར་དགོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་བདག་ལ་འཕོས་ནས་སུ། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་
23-1-100b
ཐོབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྨད་བྱུང་མཐུ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རབ་ཚེས་ས་བྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༣ལ་ཁོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གང་ཤར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལོ།

十日事业忆念文
诶玛吙！诸佛总集上师莲花尊，
十日事业忆念恭敬礼。
在达那果夏莲花湖生金刚，心髓中降生。
乌金国王莲花王子，作为王子执掌王权。
舍弃王权尸林寂护，修持苦行。
佛法释迦狮子，出家显密具慧最上求，通达诸智。
萨霍尔王国安立佛法依止神女。
不死莲花生，乌金地方安置菩提道路。
莲花金刚，摧伏外道狮子吼声，高举法幢。
外来危害以大神通上师空行力，降服。
大毒变药外道入于法大乐日光，
尼泊尔降伏障碍金刚骷髅鬘力，获得成就。
西藏降土莲花生，点燃正法明灯。
雪域各地宝藏金刚怖畏力，无数隐藏。
一年十二月的十日，
大事业十二于教法生信时，
十二成就赐予如是誓言持，
上师莲花宝请祈。
障碍悉消愿求如意成，
法与政的善聚上增长，
共胜成就无余获得及，
上师本体无别成佛愿。
如是于如来密严莲花禅修乐具林中，于藏历水虎年稞月（后月）二十八日傍晚弥旁文殊欢喜撰写，善妙增盛。
莲师祈请文·速赐加持
诶玛吙！方位时间诸佛融合本体，
浊世唯一依怙乌金宝，
殊胜名号幻化游舞八种，
外相成就持明八者亦现。
内相佛子大菩萨八，
密为大吉祥成就八部本，
随缘调化幻网自在尊，
传承上师众之源泉尊，
浩瀚本尊寂忿遍主吉祥，
母众空行集聚之主，
教法护法誓众之王，
三门恭敬奴仆承认后，
心头胸三上师汝托付，
永久依怙圣者全持有。
我等五浊末世有情众，
业与烦恼习气强力故，
难忍痛苦猛烈波涛漂，
是故悲痛强烈汝呼唤。
有情共与雪域藏民众，
浊世众生救护誓言，
金刚大心誓当念及，
此时加持恳请。
悲心垂视至尊上师胜，
加持祈请莲师骷髅鬘力，
成就赐予乌金宝，
障碍除去威猛嘿噜嘎。
心誓勿忘悲心摄受，
心意密意于我融入后，
获得觉性力之大灌顶，
教众利益具有力量，
殊胜威力权势成就赐，
如意任运成就请加持。
于藏历土鼠年十二月二十三日，我文殊欢喜金刚以强烈悲切随所浮现祈请，愿于方位时间一切中善妙广大增盛。


། ༈ །།
祈请得诸成就
གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས།སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་འགའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསེར་འཕྱོང་མེ་བྱ་སྨིན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་བརྡོལ་བའོ། །རང་གི་དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་འདོན་ཆ་ཡི། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་འདི་ཤར་ནས་ནི་བདག །ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལས་ཐར། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སླན་ཆད་འདི་འབུམ་བཏོན་ན་རང་བསམ་གེགས་མེད་བསམ་འཕེལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་། དགེ། ། ༈ ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒུད་དམ་དུད་དམ་ཡང་ལེན་ཡང་ཞིག་སོགས། །ཤུགས་འབྱུང་ཅི་
23-1-101a
འཕང་འདི་ལས་དབང་གཞན་མེད། །གཉུག་མ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལོངས་དང་བདེ་ཆེན་འཐོབ། ། ཨོཾ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །དབྱེར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མེ་བྱ་ཟླ་༢ཚེས་༡༠ལ་འཛོམ་ནང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་ལོ། ། ༈
至尊文殊祈请文.悲光召心钩子
རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྙིང་ལ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པ། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་རབ་སྣང་བ། །མོས་པའི་དབང་གིས་མངོན་སུམ་སད་བྱས་ནས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །བདག་གི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །དྲི་བྲལ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་པ། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་གྲགས་པར་འབར། །གསོལ་
23-1-101b
བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་བཞི་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ།

祈请得诸成就
化现上师八名号，
成就持明大者八，
菩萨近子八尊及，
大修八部尊众众，
祈请加持，
外内密障碍消，
心愿如意成就及，
共与殊胜成就赐。
金鹰火鸡年满月红分喜初日出时，从文殊金刚意湖中涌现。
自己三时一切诵部，
精要此乃此现起后我，
极难越过痛苦泥中脱，
善妙永恒圣者成就得。
此后若诵此十万，自愿无障如意任运生。善哉。
顶礼莲华生文殊尊
衰或堕或再取再灭等，
自生何抛此外无他力，
本然大力金刚语出现，
一切领受且得大乐获。
嗡！自心本来大安乐，
自生智慧莲花文殊尊，
不二离功用修祈请，
一切大乐任运成就赐。
嗡阿惹巴匝纳地（ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，Om A Ra Pa Ca Na Dhīḥ，ॐ अ र प च न धीः，ఓం అ ర ప చ న ధీః，嗡 （文殊真言） 智慧，嗡 阿 惹 巴 匝 纳 地）马哈苏卡悉地吽（མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，Mahā Sukha Siddhi Hūṃ，म हा सु ख सिद्धि हूँ，మ హా సు ఖ సిద్ధి హూం，大 乐 成就 吽，马 哈 苏 卡 悉 地 吽）
火鸡年二月十日于宗纳写于善妙吉祥增长。
至尊文殊祈请文·悲光召心钩子
浩瀚三根本诸佛融合，
遍主文殊金刚坛城，
如同芝麻团般极显现，
以信解力现前提醒后，
祈请怙主妙音尊，
悲心垂念智慧心之光，
于我心中迅速融入后，
加持共胜成就赐。
无余方位时间诸佛心中央，
无垢虚空月亮般美丽，
二智青春圆满身，
智慧勇识名号闻耀。
祈请等下文四句处展开。


 ། གང་ཞིག་དྲན་པས་མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་སྨག །མཐར་མཛད་འཆར་ཁའི་གཟི་འབར་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མཚན་དཔེའི་སྣང་བ་བྱེ་བས་མཐའ་ཡས་ཞིང་། །ཁྱབ་མཛད་དམར་སེར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འཁྲུགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་དཔུང་གི་ཚོགས། །འདོད་དགུར་རོལ་པ་སྲིད་པའི་སྨག་དང་བཅས། །རབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་མཚོན་རྣོན་དང་། །མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གླེགས་བམ་ཅན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བཞི་ཡིས་ལྷག་པ་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཁམས་གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སློང་མཛད་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མ་ལུས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཀློང་ཉིད་དུ། །མ་འདྲེས་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་བཞིན་བཀྲ་བ། །རྨད་བྱུང་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་གང་བྲལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །མེ་ཡི་དོང་དུ་ཚུད་པའི་བུ་ཆུང་ལ། །མདུན་ན་གནས་པའི་མ་བཞིན་བརྩེ་བའི་སྤྱན། །རྟག་ཏུ་མི་ཟུམ་བདག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །རབ་གཟིར་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །གསོལ་བ༴ མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཁྱོད་ཡིན་ཁྱོད་ནི་བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་
23-1-102a
སྟེ། །ཁྱོད་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་དོན་གང་སྨོན་པ། །གདོན་མི་ཟ་བར་རེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཁའ་ཁྱབ་སྲིད་པའི་གྲོང་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་། །འཇིགས་སྲེད་བྲལ་བ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྲིད་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དགྱེས་རོལ་པ། །རྒུད་མེད་ཞི་བ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་སྣང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྐྱབས་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་གར་ཏེ། །ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ནམ་ཡང་མི་ཚོལ་ཞིང་། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཁྱེད་ལ་དད་པའི་བློས། །གདུང་བའི་བུ་ཆུང་མ་ལ་འབོད་པ་ལྟར། ། གསོལ་བ༴ རབ་འབར་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང་། །གཡོ་བའི་སྤྲིན་རུམ་འདུ་བྱེད་གློག་འགྱུའི་ཡིད། །མཚོ་གླིང་གྲུ་ཞིག་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས། །རབ་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ལྡན་བདག་ཅག་གིས། །གསོལ་བ༴ བརྩེ་བས་འབྲེལ་ནས་གཏོང་དུ་མི་བཟོད་པའི། །གཉེན་མང་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་རྦ་ལ་གཡེང་། །བྱར་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུས་ཀྱིས་ནོན་པ་བདག །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་རེ་ལྟོས་ཁྱོད་ལ་འཆའ། །གསོལ་བ༴ གཏི་མུག་ཚང་ཚིང་འཐུག་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ང་གིས་སྦར་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་མེ་དཔུང་གིས། །རྟག་ཏུ་ཡིད་དབང་ཉམས་པར་བྱས་པ་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མགོན་པོ༴ 
23-1-102b
ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་དྲྭ་བས་གང་གི་ཡིད། །ཀུན་ནས་བཅིངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་མི་མཐོང་གནག་སྟེ་བསྐོར་གྱུར་ཅིང་། །ཐེ་ཚོམ་བརྒལ་དཀས་སྙིང་ལ་ནོན་པ་བདག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དྭངས་མཁར་དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རླན་མེད་སྤྲ་བའི་དབུས་སུ་མེ་བཞིན་དུ། །མཁྱེན་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སྙིང་གི་མུན་པ་འཇོམས་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་འཛིན་པ་དང་། །མི་འཕྲོག་བློ་ཡིས་ཟབ་རྒྱས་དོན་ཀུན་མཐོང་། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པས་གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར། ། གསོལ་བ༴ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་འོད། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོའི་དགའ་ཚལ་དང་། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །གསོལ་བ༴ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོག་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ལ་དམིགས་ནས་གང་འདོད་སྨོན་པའི་ངག །མ་ལུས་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་གྲུབ་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ རང་དོན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི།

文殊祈请文（续）
何者忆念无边有之暗，
终作破晓光辉童子身，
相好光明亿数无边界，
遍满红黄光网交错。
祈请怙主妙音尊。
难忍魔众大军队伍众，
随欲游戏有之暗伴随，
极破金刚利剑锐利兵，
一切法源典籍持有者。
祈请怙主妙音尊。
六十四种音韵等，
种种支分具足法之声，
三界一切中宣说，
众界无明睡中唤醒者。
祈请怙主妙音尊。
无余显现有之诸法一切，
智慧一刹那中界中，
无混如海中月星般明丽，
稀有智慧坛城无缺减。
祈请怙主妙音尊。
火坑中陷幼子，
眼前母亲般慈爱眼，
常时不闭我等苦难，
极迫众生界中常垂视。
祈请怙主。
无余所知法之精要，
汝是汝为真谛究竟，
缘汝所欲何所愿，
必定成熟所望之果。
祈请怙主妙音尊。
遍空有之城中常时，
离怖畏幻化游舞，
与有之边际同等喜游舞，
无衰静童子形相显。
祈请怙主妙音尊。
诸依怙汝悲心游舞，
汝外依怙何时不寻求，
日夜围绕汝于信解意，
悲子如对母亲呼唤。
祈请怙主。
极燃恶趣深渊明朝向，
动摇云层有为电闪意，
如同海岛船破四方，
极为忧心有持我等，
祈请怙主。
慈爱相连不忍舍弃，
多亲痛苦有之波动摇，
无力悲心泪水所压我，
二利成就希望汝而立。
祈请怙主。
愚痴茂密浓厚林中，
不如理作意风点燃，
贪嗔烟云聚集火群，
常时意根衰损所作我。
祈请怙主怙主。
遍迷黑暗网罗其意，
遍受束缚种种见厚重，
方位不见黑暗所环绕，
疑虑难渡心中所压我。
祈请怙主妙音尊。
晴空无垢日轮及，
无湿干燥中央火焰般，
二智心之境中发挥力，
疑虑心之黑暗摧破为。
祈请怙主。
不忘总持诸法持有及，
不夺智能深广义一切见，
无畏辩才何处无阻碍，
方位一切胜利殊胜赐予。
祈请怙主。
此处至菩提心髓之间，
梦中亦与薄伽梵喜悦光，
我心中央莲花喜园，
何时亦无分离即为。
祈请怙主。
如意宝珠殊胜如意树，
宝藏宝瓶善妙如是，
缘汝所欲愿求语，
无余无障如意成就为。
祈请怙主。
自利闻思修证究竟且，
他利讲辩著述此世间，
无垢佛陀教法胜幢，
;


དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །མི་ནུབ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་
23-1-103a
བསྒྲེངས་ནུས་པར། །གསོལ་བ༴ གང་གིས་བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་དང་། །བདག་ལས་ལེགས་བཤད་ཐོས་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་བྱེད་པར། །གསོལ་བ༴ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་ལས། །འགྲིབ་མེད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། །བསམ་སྦྱོར་གདུག་པའི་མི་དང་མི་མིན་སོགས། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་འབར་བར། །གསོལ་བ༴ མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བར། །གསོལ་བ༴ བདག་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དུས་དེར། །མི་ཤིས་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །རྟག་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབར་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་འོད། །བདག་གི་སྙིང་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རབ་ཚེས་ཤིང་ཕག་ཟླ་༩ཚེས་༡༤ཀྱི། །སྲོད་ལ་བཅོས་མིན་དད་པའི་བས། །བསྐྱོད་
23-1-103b
ཚེ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་འདི་བཞིན་བྱུང་། །དེ་ཚེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དཀར་གྱིས། །རབ་དཀར་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལ། །བརྟེན་ནས་སམ་ཊར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །དགེའོ་ལེགས་སོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་ཞེས་འབོད་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
文殊妙施金刚祈请文.诸欲皆赐
འཇམ་དཔལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་གསོལ་འདེབས་འདོད་དོན་ཡོངས་སྩོལ་བཞུགས།ཨོཾ། ཕྱག་འཚལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །མ་དུལ་རྟག་ཏུ་འདུལ་མཛད་ལའོ། །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རི་བོའི་སྟེང་། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དམར་སེར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་འོད་དབུ་ལ་འབེབས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་ཚོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འཁོར་གྱི་གཙོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཆོག །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་པོ། །འཇམ་དཔལ༴ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
23-1-104a
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་གཟིགས། །རྒུད་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ༴ ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་གང་བཏབ་པའི། །རེ་བ་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་སྐོང་། །དབང་བཅུའི་དབང་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐལ་བཟང་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །གེགས་དང་བར་ཆད་མི་འདོད་ཞི། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བྱས་ལ་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གང་འདོད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་བྲིས་སྐུའི་ཞལ་དུ་དྲི་བཟང་གིས་སྤགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་འཐོར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་རེ་དང་བསྒྲགས་པ་ཇི་སྲིད་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད། རྟགས་བྱུང་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་མཆོག་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ།

文殊祈请文（续完）
无垢佛陀教法胜幢，
不没方位时间一切，
高举能力。
祈请怙主。
何者见闻忆念我，
我所善说所闻彼一切，
妙音尊以悲心摄受后，
胜乘精要宗风持有者。
祈请怙主。
寿量福德利益教众事业，
无减上弦月亮般增长，
意行恶者人与非人等，
障碍魔众战胜力燃起。
祈请怙主。
迅速汝悲心我亦，
怙主汝与无别菩提后，
无边众生部众于恒时，
利乐喜宴殊胜施安慰。
祈请怙主。
自身何处安住方位时彼，
不祥衰败名亦不闻，
恒遍吉祥祥瑞显现一切，
圆满如意所欲荣耀燃。
祈请怙主妙音尊，
悲心垂念智慧心之光，
于我心中迅速融入后，
加持殊胜共成就赐。
藏历木猪年九月十四日，
黄昏无伪信心之力，
激动时如水泡般，
从意湖中如是生。
彼时殊胜清净发心，
极白月亮光芒，
依靠三昧耶立即书写，
善哉妙哉吉祥胜利。
文殊欢喜自光明之称所作，吉祥。
文殊妙施金刚祈请文·诸欲皆赐
嗡！礼敬妙施金刚尊，
妙音大力者，
大勇士大名闻，
未调恒调伏者。
如意宝珠山顶上，
莲日座上跏趺坐，
红黄悦意童子身，
文殊汝我祈请。
妙施乌巴拉金刚持，
丝绸珍宝饰具圆满，
光芒火焰花环庄严，
文殊汝我祈请。
诸佛光芒顶上降，
勇士勇母忿怒众，
世间守护眷属主，
文殊汝我祈请。
一切如来之，
智慧金刚本体胜，
十力力量具足者，
文殊汝我祈请。
遍空有情一切，
大悲心常时垂视，
衰败无余遣除者，
文殊汝我祈请。
汝我祈请何人作，
希望一切如意满，
十自在力具大胜，
文殊汝我祈请。
义之殊胜清净吉祥，
三界中为大福善，
具德圆满一切作，
文殊吉祥具足胜。
汝我祈请之力故，
障与障碍不欲平，
心愿如意任运成，
殊胜共同成就赐。
如是而作持诵明咒激励心意，所欲殊胜赐予作意而：
嗡曼珠师利巴惹达班扎芒娑哈（ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ར་ད་བཛྲ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Mañjuśrī Varada Vajra Maṃ Svāhā，ॐ मञ्जुश्री वरद वज्र मं स्वाहा，ఓం మంజుశ్రీ వరద వజ్ర మం స్వాహా，嗡 文殊师利 赐予 金刚 种子字曼 娑哈，嗡 曼珠师利 巴惹达 班扎 芒 娑哈）
如是持诵。妙施金刚绘画像前用香料调制的白色鲜花等随事相应散撒，祈请与咒语交替诵持，直至验相未现之间努力。验相出现后以鲜花等作火供，以明咒奉献，如是所缘之殊胜如意成就毫无疑问。


 །བྱ་སླ་དོན་ཟབ་ཀུན་ལས་འཕགས། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་དཔལ། །
23-1-104b
ཆོ་ག་འདི་ལྡན་ངེས་པར་འགྲུབ། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་སྨིན་ཟླའི་ཉེར་ལྔར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷཾ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
度母祈请文.加持祥云
རྗེ་བཙུན་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ལས་གཡོ་ཞིང་བགྲོད་པའི་འཕོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན་ནས་གཞོམ་མེད་དྷཱུ་ཏིར་ནི། །རབ་ཞུགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་གང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་ནི་ཤ་ཟའི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། །དབུལ་དང་བུད་མེད་བྲལ་དང་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་དང་དོན་ཉམས་པ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲན་བྱེད་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལྡན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་མ། །བསླུ་མེད་སྐྱོབས་པ་
23-1-105a
མཆོག་གི་གནས་ནི་ཁྱོད་དེ་དགོངས་པ་དུས་སུ་བསྐུལ་ན་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་མཐུས། །བུ་གཅིག་བདག་ཅག་སྐྱོངས་ཤིག་སྐྱོངས་ཤིག་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀྱེ། །རྒུད་པ་ཀུན་སོལ་ཕན་བདེའི་ཕྱག་གིས་འཆི་མེད་རབ་མཆོག་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དབྱིངས་དྲངས་པར་མཛོད། །ཅེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་གོང་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ཉེ་བར་བསྡེབས་པ་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་༩ཚེས་༢༨ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་དགེའོ།། ༈ །།
祈请胜境无偏圣道
ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རིས་མེད་དད་པའི་ལྷ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

文殊妙施金刚祈请文（续完）
行易义深胜一切，
如同宝瓶如意宝，
满足意愿之吉祥，
具足仪轨定成就。
萨玛雅。
藏历善行水虎满月二十五日文殊欢喜增广，善哉吉祥。
度母祈请文·加持祥云
嗡！日月轨道运行流转变化一切无坏中脉，
极入智慧明点大遍满大手印具一切殊胜空性界，
具三解脱不坏金刚虚空有寂衰败一切夺取，
佛子之母智慧身持事业迅速勇母度母足前礼。
敌与狮子大象主神火与腹蛇之主盗贼绳索束缚，
水藏动乱及罗刹死亡恐怖疾病根识近害，
贫穷女人别离王者纷争恐怖及金刚落与义失，
何人瑜伽母众足日夜各自忆念彼者极衰减。
皈依法性虚空悲云具足方时遍覆真谛究竟尊，
无欺救护胜处即汝密意适时劝请加持无碍力，
独子我等护持护持智悲能力殊胜本体薄伽梵母啊，
衰败悉除利乐手印不死最胜寂静心境请引导。
如是时轮金刚续金刚语上下偈颂结合，藏历土虎九月二十八日弥旁遍胜增广，善哉。
祈请胜境无偏圣道
;


 །ཨེ་མ། པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་དེའི། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྗེས་ཞུགས་པ། །འཕགས་བོད་རྒྱ་ནག་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་ཀྱི། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ལོ་པཎ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་བསྒྱུར་མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་པ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་མི་ཏྲི་པའི། །གདམས་ཟབ་སྐོར་དང་ཁྱད་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱི། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་གཙོར་འདོན་པ། །འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ༴ མགོན་པོ་བིཪྺ་པ་ཡི་
23-1-105b
ཐུགས་བཅུད་ཆོས། །གདམས་སྐོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལམ་འབྲས་ཀྱི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ལམ་རིམ་ལ། །ཉམས་ལེན་གཙོར་མཛད་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་གནད། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་གཙོར་འཛིན་པ། །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ལ༴ འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དང་དུས་འཁོར་གྱི། །དགོངས་དོན་གཙོར་བཟུང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་རྙེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པ་ལ༴ དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་གཅོད་ཡུལ་ཞི་བྱེད་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་གདམས་པའི་སྐོར། །གངས་ཅན་འདི་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཡི། །རིས་བྲལ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཞི་ཞིང་ཕྱོགས་མེད་མོས་གུས་འབར། །བསྟན་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཅེས་པའང་ས་ཕག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤ལ་མི་ཕམ་པས་ཡིད་ལ་འཕྲལ་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈
胜尊阎罗明王祈请文.金刚妙音
ལྷ་མཆོག་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་
23-1-106a
ཁྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྐུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཡེ་གདངས་ནས་གསལ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བར་བཞུགས། །ཁྲོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ མ་འགགས་རང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ༴ མི་མཐུན་བར་ཆད་བརླག་པར་བྱིན༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་རྗེའི་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ༴ མཐུ་དབང་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་འདུལ་གྱི་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོའི་དང་པོ་ལ་བསྙེན་མཚམས་ཐུན་བར་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་ལ་འཕྲལ་ཤར་ལྟར་སྤེལ་བ་དགེའོ། །དེ་བཞིན། རྟ་མགྲིན་དབང་། ཞེས་དང་། གསང་བའི་བདག་གམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །མངྒ་ལཾ།། །།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བརྩེ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཅེས་སོགས་སོ།། ༈ །། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། གང་འདུལ་མོས་པ་བཞིན་འཆར་ཡིད་བཞིན་ནོར། །
23-1-106b
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས་མཛད་ནས། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་འང་མི་ཕམ་པས་སོ།

祈请胜境无偏圣道
诶玛！如白莲所赞无比导师，
经续教法珍宝随行者，
圣印藏汉香巴拉等，
持教圣者诸位我祈请。
智者成就持有译师译师尊，
善译显密共与内续三，
尤其大圆满传承持有者，
密咒宁玛派我祈请。
大成就者那若巴与弥底巴，
甚深教授类与尤其大手印，
修持加持传承主要提倡者，
救怙噶举派我祈请。
怙主毗卢巴之心髓法，
教授类共与尤其道果之，
讲与修持教法明显作者，
具德萨迦派我祈请。
具德阿底峡道次第，
修持主要显密道之要，
文殊心要宗风主要持者，
雪山具德派我祈请。
后轮教法经与时轮之，
密意义主要持善逝藏之，
义理获确信金刚瑜伽士，
至尊觉囊派我祈请。
具德香巴断法息业及，
近修派等甚深教授类，
雪域之中所有数量之，
无偏持教众我祈请。
如是祈请加持力，
偏见息与无偏信解燃，
持教众众心和王国安，
教法长久广大吉祥愿。
如是土猪十月十四日弥旁心中即兴祈请，愿成善妙。
胜尊阎罗明王祈请文·金刚妙音
嗡啊吽！本性离戏法身阎罗怨，
遍及一切本体永住，
平等性中忿怒祈请，
不可言说超思维悟证请加持。
大乐俱生报身阎罗怨，
本来光明中明离迁变住，
忿怒受用作者祈请，
殊胜共同成就获得请加持。
无碍自力化身阎罗怨，
凶恶敌障降伏对治住，
金刚出入作者祈请，
不顺障碍毁灭请加持。
诸佛智慧文殊尊，
悲心忿怒忿怒王阎罗怨，
三有摧毁尊祈请，
威力猛烈成就祈赐予。
此乃一切调伏之首月白分贤善首日，修持间隙中，文殊欢喜心中即兴流出，善哉。如此，"马头王"等，及"密主"或"金刚持"等词可替换。吉祥。
诸佛大慈观世音，
诸佛威力金刚持，
如是等。
遍空空之金刚智慧身，
不可思议大乐性，
随缘所现如意宝，
祈请本尊胜上尊。
此处至菩提心髓之间，
无别悲心摄受请除障，
殊胜共同成就如雨降，
心愿任运成就请加持。
如是配置。此亦弥旁所作。


། ༈ །། རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་རབ་བསྔགས་ཤིང་། །གང་གི་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར་བ། །སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ཅན། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་གང་ཆེན་མཚོ། །རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་ཕྱག༴ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཏོག །བྱམས་ཆེན་སྤྲིན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་འགེངས་ཤིང་། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཆང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མགོན་པོ་བྱམས་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་རྒུ་རྗེས་སུ་འཛིན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གནས། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག༴ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་འོད། །རབ་གསལ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཡོངས་འཇོམས་ཤིང་། །ཕན་བདེའི་གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་མཆོག །
23-1-107a
སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབས་པའི་མགོན་གཅིག་པུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་གྱིས། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་སྲུང་། །གསང་བདག་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་རྨད་བྱུང་མཛད་པས་ཁྱབ། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས། །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག༴ རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །གང་གི་འོད་ཟེར་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ཁྱབ་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བསྟོད་གསོལ་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་ཞི་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་མ་ལུས་པ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
23-1-107b
དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས། །བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛོད། །བདག་ནི་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ནས། །བདེ་བའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མེ་ལུག་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༢ལའོ།། ༈ །། བདག་གཞན་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྡིག་ལྟུང་གང་བགྱིས་པ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྒྲིབ་མེད་དག་ཅིང་ཚངས་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཤིང་སྤྲུལ་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༥ལ་དྷཱིས་སོ།

礼敬文
稀有发心大力故，
白莲一般极赞扬，
谁闻名号得不退，
至尊释迦牟尼礼。
如空不动智慧身获得，
随机调化幻网游舞者，
怙主功德无边大象海，
佛子虚空心藏礼敬。
佛之代表佛子众顶饰，
大爱云彩法界遍充满，
稀有法藏持有法王尊，
怙主弥勒尊前礼敬。
大地主尊众生摄持者，
佛与佛子一切心髓胜，
如意满愿圆满荣耀处，
勇士地藏王菩萨礼。
法界虚空悲心月光明，
极明障碍黑暗全摧灭，
利乐宝藏佛子众之胜，
净除障碍尊前礼敬。
至尊悲心宝藏佛之子，
等空众生救护唯一怙，
遍智智慧大海彼岸达，
圣者观世音前礼敬。
诸佛威力自在金刚持，
等同虚空化现游舞，
摧毁魔军守护佛法规，
密主金刚手前礼敬。
法性甚深法中获自在，
法界一切稀有事业遍，
思言超越佛之境中住，
怙主普贤王前礼敬。
诸佛智慧身为智慧藏，
彼之光明有寂边际遍，
三宝源头珍宝，
文殊童子尊前礼敬。
如是能仁王与八大近子之赞颂偈颂，藏历铁兔神变月十五日弥旁所写，以此善愿众生贪执热恼息灭，圆满吉祥无余常得。
法王佛陀薄伽梵，
菩萨近子大者八，
圣者上座大十六，
于我垂念加持愿。
愿我疾病魔害一切脱，
教众利益大义成就，
证悟功德上增长，
安乐永恒获得请加持。
火羊十二月十二日。
我他无始时来至今际，
迷惑力故恶堕诸所作，
胜尊汝前发露忏悔，
无障清净梵行胜赐予。
木蛇十月十五日智者所作。


། ༈ །། བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་པས་ན། །བདག་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ། ༈ ཧོཿ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ། །མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ། ༈ ཧོཿ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བྱིན་རླབས་ཅན། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་རྩལ་
23-1-108a
ཅན། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཉམ་ཐག་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདི་གསུམ་ས་ཕག་ལོ་ལ་དྷཱིས་བྲིས་དགེ། ། ༈ ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ཟིལ་གནོན་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །གུས་པས་གཙུག་གིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱིའོ།

忏悔祈请文
薄伽梵寂忿广大垂念请，
智慧大悲心故相连故，
我等三昧耶失毁一切皆，
以大密誓力令清净。
文殊祈请净障文
吙！文殊童子自生智慧身，
心中无别安住光芒以，
迷现轮回黑暗无余，
平等大乐境中令清净。
三根本祈请文
吙！三传持明上师大悲者，
本尊寂忿广大具加持，
三处勇士空行具威力，
誓约护法守护具密誓，
无余一切于我垂念请，
困苦悲痛之心作祈请，
密誓勿忘悲心速垂视，
请予加持殊胜共成就赐。
此三于土猪年智者所写善哉。
礼敬佛陀文
诶玛吙！法王佛陀薄伽梵，
魔与外道诤论摧伏者，
释迦狮子足之莲花，
恭敬顶礼恒时作礼敬。


 །མཉམ་མེད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་མ་བསྙེལ་བར། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་ཟུངས། །འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཆོག་གིས་ནི། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མི་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོ་
23-1-108b
བུ་བཟང་པོ་དང་། །གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །ལམ་བརྟན་ཀླུ་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟླ་མེད་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཆད་པ་མེད་བསྒྲེངས་པ། །འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་མཛོད། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བའི་དབུས། །གསལ་མཛེས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །བརྒྱད་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཆོག་ཚོགས་འདུས་པ་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཁོར། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་ཡོངས་གང་བ། །མདུན་མཁར་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །བཀོད་ནས་མི་ཕྱེད་དྭང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཤགས་ཤིང་སྙིང་ནས་བསྡམས། །སྐྱེ་འཕགས་དུས་གསུམ་དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་། །མྱ་
23-1-109a
ངན་མི་འདའ་གཟུགས་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན་བསྡོམས་པས། །སྡུག་བསྔལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་མགོན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་ཁྱོད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཆར་འབེབས་གྱུར་ཅིག །གང་ཚེ་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་དང་། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། །སྲས་བཅས་བརྩེ་ལྡན་མགོན་གྱིས་བདག་བཟུང་ནས། །སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་དམན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་ཉིན་བྱེད་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མི་བསླུ་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་སྣང་རོལ་བ། །ལེགས་པར་དམིགས་པའི་སྨོན་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གུས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འདི་རབ་ཚེས་ཆུ་བྱ་ཟླ་༦ཚེས་༥ལ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འབྱོར་གླིང་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་འདིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་
23-1-109b
ཞིང་རྒྱས་ལ་ནུབ་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
示明胜母祈请文.如意宝
རིགས་བྱེད་དཔལ་མོའི་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

佛陀与十六罗汉祈请文
无等导师释迦王，
往昔发心宏愿不忘失，
从此至菩提心髓之间，
无分离地悲心摄受我。
文殊观世音尊密主，
地藏王菩萨净障尊，
虚空藏菩萨弥勒普贤尊，
菩萨近子八尊敬礼拜。
以无比胜发心，
于我等众至菩提心髓间，
佛子妙道为指引，
菩提行愿令圆满。
肢支生、无敌林中住，
具时金刚女儿善，
金犊巴罗豆伐阇金上胜，
圣者婆窭罗与罗睺罗，
路边巴罗豆伐阇乞食者，
道稳龙众遮掩无分离，
释迦狮子代表法王尊，
上座大尊十六前礼敬。
无等导师教法胜幢，
方位时间一切无间竖立，
圣者众等誓言善垂念，
能仁教法明光令明显。
无云空中众星列中，
明美月圆坛城如，
无等释迦王薄伽梵，
佛子勇士八与圣众，
二八所有遍围绕，
一一尊前胜众汇聚，
亿万不可思数眷属，
如芝麻团般遍充满，
前方虚空恭敬心显现，
安置后不变净信礼敬，
身及受用三时善资粮，
普贤供云近前献，
罪业一切忏悔并心誓，
凡圣三时善行随喜，
不入涅槃色身现前，
三乘法轮旋转敦请。
三时所集一切善总摄，
苦恼众生常时怙主，
王中胜导师如汝菩提后，
无边众生法雨降注愿。
何时皈依胜尊汝等，
无别一体未成就前，
具子悲怙主摄受我，
刹那不离加持愿。
彼之力故卑微我亦，
佛教无垢十方世间中，
无云空中离障日轮如，
恒时明显作者愿成就。
双运极净智慧界，
不欺缘起幻化现游舞，
善巧所愿此等亦，
三宝谛力任运成就愿。
如是导师能仁王与眷属，恭敬悲切心作此祈请，藏历水鸟六月五日，于宗萨扎西拉则自处寺院德吉却久林，弥旁遍胜所写，以此愿佛陀珍贵教法弘扬广大不衰，于一切世界中明显炽盛之因愿成。吉祥。
示明胜母祈请文·如意宝
;


 །ཨོཾ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ངོམས་པ། །རིགས་བྱེད་དབང་མོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་རང་གཟུགས་ཅན། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་འབར་མ། །རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད། །མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུས་སྲིད་གསུམ་གྱི། །ཡིད་སྣང་བསྐུལ་ཞིང་དྭངས་མའི་བཅུད། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་བཞིན་འགུགས། །དྲན་པས་མཆོག་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རིན་ཆེན་དར་དང་མེ་ཏོག་གིས། །རབ་བརྒྱན་འགྱིང་བག་རོལ་བ་ཡིས། །ཞབས་ཟུང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རོལ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་ཤིང་། །རབ་དམར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དཔལ། །གཅིག་ཏུ་འཆང་བར་མཛད་ལ་འདུད། །སྣང་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །མཛེས་སྡུག་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཀུན། །གང་སྐུ་གཅིག་ལས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ། །རྨད་བྱུང་ཕན་བདེའི་གཏེར་ལ་
23-1-110a
འདུད། །ཨེ་མ་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གཏེར། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་མ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཡེ་ཤེས་དཔལ་མོ་བདག་ལ་དགོངས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཡོན་ལ། །སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མ་མཆིས་པར། །སྲིད་པའི་ཐ་ན་རྒྱུ་བ་ཡི། །འདོད་ལྡན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདོད་དགུར་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས། །ཐུགས་རྗེའི་དམ་བཅའ་བདག་བསྐུལ་ན། །བྱིན་རླབས་གློག་ཕྲེང་གཡོ་བར་མཛོད། །དཔལ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་མཛོད་ལ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡི། །མཆོག་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྩོལ། །དགྱེས་སྤྱན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཡི། །ཟུར་མིག་གང་ལ་གཟིགས་པའི་མོད། །ས་གསུམ་དཔལ་ཡོན་མཐའ་དག་ཀྱང་། །དེ་ལ་ངང་གིས་འདུ་མཛད་པ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་པད་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །གུས་པས་བཏུད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། །དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཞབས། །ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་དྲན་བྱས་ནས། །བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་ཉེར་བསྟོད་ན། །འཕྲལ་དུ་དཔལ་གྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར། །སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ནོར་བུའི་མཐུ། །དཔལ་དུ་ཁུག་པས་སྟོབས་བཟང་དེས་རྙེད་ནས། །
23-1-110b
ཟུར་མིག་གཅིག་གིས་ས་གསུམ་ལང་ཚོ་མ། །ཅི་དགར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །འདི་ནི་ས་གླང་ས་གའི་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་དགུའི་དགོང་མོར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདག །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་དཔལ་མོའི་དྲི་བཞོན་གྱིས། །ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་མཛེས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
世间主宰祈请文.加持大云
སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ།

示明胜母祈请文·如意宝
嗡！三时一切诸佛之，
各别妙观察智慧中，
摄人心神天女相炫耀，
事业主尊女神汝前敬礼。
大乐爱欲自身相，
十六岁华妙龄光辉燃，
极红旭日初升光，
相好庄严汝前敬礼。
青莲箭弓三界之，
心意激发令明净精华，
磁石对铁般摄引，
忆念赐胜汝前敬礼。
珍宝丝绸与鲜花，
极饰傲姿游舞中，
双足莲日座上戏，
三界自在汝前敬礼。
日轮背屏具足并，
极红光明花环动，
轮涅一切精华荣，
一体持有作者敬礼。
显有一切圆满与，
美丽快乐表情一切，
于汝身中放射汇集，
稀有利乐宝藏敬礼。
诶玛大乐至上宝藏，
忆念能除心中热恼母，
智悲能力本体胜，
智慧吉祥母我垂念。
如梦一般妙欲境，
虽享无有满足，
轮回底处漂泊之，
具欲幼稚凡夫众，
如幻一般幻变化，
诸欲满足作者说，
悲心誓言我敦请，
加持电光花环摇动请。
吉祥远离困苦众，
慈爱手臂拥抱作，
如何心中所希愿，
殊胜彼等立即赐。
欢喜眼如红色莲，
眼角视线谁望时刻，
三地吉祥圆满一切亦，
于彼自然聚集作，
胜母汝之莲足前，
从今至菩提心髓间，
恭敬礼拜作祈请，
二利如意成就请。
嗡库鲁库列吙梭哈（ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ，Oṃ Kurukulle Hrīḥ Svāhā，ॐ कुरुकुल्ले ह्रीः स्वाहा，ఓం కురుకుల్లే హ్రీః స్వాహా，嗡 库鲁库列 种子字吙 梭哈，嗡 库鲁库列 吙 梭哈）
如是大乐胜母足，
消除心中热恼作忆念，
以此赞颂近赞时，
即刻吉祥满足成。
心中甘露精华与宝石力，
吉祥摄引获善力后，
一眼眼角三地妙龄女，
随意摄受善缘获得。
此乃土牛萨噶月，
九日黄昏文殊金刚我，
意海吉祥母香骑，
敦请之波浪声音美。
吉祥。
世间主宰祈请文·加持大云
;


 །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། མ་ཆགས་བདེ་ལྡན་པདྨའི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་ཆགས་གཟུགས། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། །བདེ་མཆོག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་གཏེར། །མ་ལུས་སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་འཕྲོག་རིགས་བྱེད་མ། །མཆོག་ཐུན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་སྟོང་གར། །དབང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །འགག་མེད་གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་འགུགས། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་
23-1-111a
ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྡོམ་བྱེད་པ། །མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཅན། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་མཐའ་དག །ཐོགས་མེད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་༩ཚེས་༡ལ་དྷཱི་མིང་པས་སྤེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་དབང་གི་ལས་ཀུན་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དར་དམར་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕྱར་བའམ། མེ་རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།

世间主宰祈请文·加持大云
嗡啊吽吙（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ，ॐ आः हूँ ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ్రీః，嗡 啊 吽 种子字吙，嗡阿吽舍）大乐炽燃自在宫殿中，
乐空各别妙观察智慧身，
无贪具乐莲花自性中，
金刚日轮大光明吉祥，
法身无量光佛金刚法，
世间自在大悲随爱相，
莲花王尊轮涅主宰转，
显有威光大力黑日嘎，
秘密智慧金刚亥母尊，
胜乐欲王大乐宝藏尊，
无余众生摄心事业母，
殊胜共同手印自在乐空舞，
自在金刚勇士空行众，
显空大平等性之中，
金刚身之舞姿三界动，
无碍语之笑声三界召，
红色光芒轮涅一切遍，
有寂精华搅动摄取作，
金刚大贪爱之心，
二种成就诸欲胜赐予，
金刚铁钩大绳索，
显有大乐中束缚作，
无边幻化网中游舞者，
如芝麻团般安住，
广大三根自在尊众前，
恭敬祈请加持我。
殊胜共同成就诸欲吉祥一切，
无碍自在作之成就赐。
如是藏历土兔九月一日智者增广。祈请则任何人也适合，自在事业一切如何所想必定成就，无疑。红绸上书写悬挂或风火上作轮亦成就。


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
祈请文加持明现
གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འོད་སྣང་བཞུགས། ཨེ་མ་ཧོ། དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །ལེགས་པར་སྨོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོས་གངས་ཅན་མུན་པའི་ཁྲོད། །
23-1-111b
དམ་ཆོས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་ན་ཡང་། །སྙིགས་མའི་དབང་གིས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན། །རྟོག་གེས་དཀྲུགས་ཤིང་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་བཅོམ། །དམ་སྲི་འགོང་པོས་བར་ཆད་ང་ལྟར་འཚུབས། །འདི་འདྲའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་སློབ་བུའི་ཚོགས། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱིན་རླབས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་འཇོམས་པའི། །དབང་མཆོག་བསྐུར་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་རྒྱུན། །འཛད་མེད་ཆར་དུ་སྙིལ་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐེགས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྟན་པ་དམ་པ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་དོན། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱི། །ཆོས་སུ་གནས་ཀྱང་དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲོད་ན་ནོར་བུ་བཞིན། །མི་གསལ་མོག་པོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདིར། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་ལྷའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་ཉེ་བར་བསྐུལ་ལགས་ན། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་བྱིན་རྨད་བྱུང་དང་། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་མཐུས། །སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རབ་གསལ་ནས། །མ་རུང་རྒོལ་བའི་མུན་པ་མཐར་བྱས་ཏེ། །བདེན་དོན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་དེ་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ས་གསུམ་
23-1-112a
དབང་བྱེད་སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པའི། །ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་མཆོག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ས་བྱི་ཟླ་༣ཚེས་༢༣ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ། ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །དེང་ནས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མཆོད་པ་འབུལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས། །མོས་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་སྟག་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༢ལ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཕུལ་བའི་མཐར་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པར་རྨིས་པའི་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལ་བསྣོན་ཅུང་ཟད་བཅས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༦ཚེས་༥ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །། ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ། །གངས་ཅན་བོད་འབངས་སྐྱོབས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། མེ་སྤྲེལ་
23-1-112b
ཟླ་༢ཚེས་༢༩ལ་ཨ་ཛི་ཏས་སོ།། ༈ །། བསམ་ལྷུན་བསྡུས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་བ་བཞི་པ་རྗེས་མའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉི་ཐལ་ལ་དྷཱི་མིང་པའི་ཡིད་ལ་ཤར་བ་དགེའོ།

祈请文加持明现
吉祥！
诶玛吙！垂念大悲尊化身，
三根本总集莲花骷髅力，
广大幻化金刚云散布，
善妙发愿悲心请加持。
方位时中诸佛身语意实相，
法王堪布阿阇黎三者，
甚深发心雪域黑暗中，
正法光明普遍作者虽，
浊世力故胜乘心要义，
诡辩搅乱教法威力摧，
誓魔怨灵障碍风般扰，
如此时中金刚力生起，
汝之追随随行弟子众，
守护加持摧毁魔军阵，
灌顶胜权成就如意流，
无尽如雨降注珍贵尊。
持教佛子胜乘化身尊，
正法决定密意心要义，
前译宗旨殊胜特别之，
法中住然今日浊世时，
毒蛇群中如宝珠一般，
不明隐没成为时刻此，
至心悲切强烈三根本尊，
金刚誓言敦请作时故，
三宝谛言无有欺诳及，
三传上师本尊空行众，
护法海众威力加持稀，
法性不变有法缘起力，
如同黑暗日月光明般，
心要教法威力极明后，
不善诤论黑暗尽除已，
真实义理深妙法式胜令。
三地主宰三有役使役，
一切方胜显有威摄之，
邬金持明传承殊胜宗，
方位时中无等胜愿成。
土鼠三月二十三日文殊金刚所写，吉祥。
祈请莲师仁波切，
请予加持持明狮子吼。
尊者文殊等替换。
悲心垂念三根本护法众，
至心悲切强烈作祈请，
誓言勿忘智慧眼垂视，
从今三门受用事物一切，
大乐会供曼荼罗献供，
菩提间无别摄受请，
具信子予殊胜共成就，
心愿任运成就请加持。
土虎十一月十二日十万会供献后愿文中梦到一偈颂稍加增益，于铁蛇六月五日所写善哉。
方位时佛子诸佛本体，
浊世众生一切尤其是，
雪域藏民救护大悲者，
邬金大持明尊吉祥愿。
火猴二月二十九日阿吉达所作。
任运成就简略版
诸佛总集莲师仁波切，
邬金莲花生大士前祈请，
不顺违缘障碍息灭及，
心愿任运成就请加持。
木蛇四月二十六日午后智者心中所现，善哉。


། ༈ །། ཡང་གུ་རུ་ལ་གསོལ་བ་གནད་འདེབས་ནི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉམ་ཐག་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བཞེས་ཇི་བཞིན་དུ། །བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༠ལ་དྷཱིས་སོ།། ༈ །། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡ཚེས་༡༥ལའོ།། ༈ །། མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཡིད་འོང་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ཚངས་དབྱངས་གསུང་གིས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་སྒྲོགས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་ཚེས་ཉི་དྲོས་དྷཱིས་བྲིས་དགེ། ། ༈ ཧོཿ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་
23-1-113a
མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྐྱབས་བྲལ་བདག་ལ་གཟིགས། །མྱུར་བར་དབུགས་དབྱུང་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༩ཚེས་༡༩ལ་རྒྱ་སྟོད་དུ་དྷཱིས་སོ།། ༈ །། དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །ས་གསུམ་སྙིང་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔྱིད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་ནི། །བློ་ལྡན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་པའོ། ། ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༨ལ་རང་བཞིན་བརྡོལ།། ༈ །། ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨོར་རྟག་བཞུགས་ལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྙིང་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྙིང་ནང་གང་བར་བསམས་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ། འདི་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆགས་ན་ཁྱོད་དུས་སུ་ནད་འདི་རྨིང་མེད་གྲོལ། ལྟས་སྡུག་ཀྱང་ཞི། དཔལ་མོས་འཁྱུད། གང་ལ་མི་འཇིགས། ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་འོང་ངོ་། །དེ་པདྨའི་དྲིན་ཡིན། དེ་དུས་བདེ་ཆེན་པདྨར་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་བྱ་ཟླ་༤ཚེས་༤ལ་བྲིས།། ༈ །། ཨོཾ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་
23-1-113b
དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་གི་བླང་དོར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་ལ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ནས། །རྨོངས་མུན་དང་བྲལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་སྙིང་ལ་བདེ་དགའ་སྐྱེད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཏྟཱ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཇམ་དཔལ་སེང་ཆེན་རྗེས། །བླང་དོར་ཤན་འབྱེད་རྨོངས་མུན་གཏན་ནས་བཅོམ། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དོན་གསལ་མཛོད། །ལྕགས་བྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༨ལའོ།

莲师要点祈请文
智悲力具足莲师仁波切，
困苦我前悲心眼垂视，
无欺金刚誓言如其言，
真实加持现前请赐予。
木蛇十一月十日智者所作。
莲花王赞颂文
具德一切佛陀本体性，
莲花所生不死智慧身，
显有威摄持明众之主，
胜尊莲花王前敬礼拜。
藏历铁兔一月十五日。
文殊菩萨赞颂文
相好荣耀悦意童子身，
梵音语以深广法规宣，
具足二智无缘大悲心，
怙主文殊尊前敬礼拜。
藏历铁猪月日午时智者所写善哉。
佛菩萨祈请文
吙！智悲能力无与伦比之，
诸佛菩萨无余众，
苦恼困苦无依我前视，
速疾解脱悲心请加持。
木龙九月十九日于康区智者所作。
文殊智慧赞颂
清明无浊智慧光，
三地心中如白昼春天，
文殊童子悦意自光彩，
具慧莲花欢园令盛开。
木龙十月二十八日自然流出。
莲师修持祈请文
吙（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字吙，舍）持明邬金莲花骷髅力，
乐空智慧措嘉母相合，
我心中央莲花常安住，
大乐金刚成就请赐予。
心中央上师父母交合作，菩提心甘露充满心内思维后念诵"金刚上师"。此每日不间断则汝时疾病此无根解脱，恶兆亦息，吉祥母拥抱，何处不惧，极乐悦意心喜将生。此乃莲师恩德。彼时大乐莲师至上意变之信心获得。
火鸡四月四日所写。
文殊智慧成就祈请文
嗡！方位时佛佛子智慧身，
文殊智慧勇士前祈请，
愿我生生世世一切中，
自己取舍行为之处所，
不生不解邪解与怀疑，
如其所是真实义了悟，
离愚痴黑暗智慧智之，
光明心中乐喜生愿成。
嗡阿拉巴匝那智（ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，Oṃ A Ra Pa Ca Na Dhīḥ，ॐ अ र प च न धीः，ఓం అ ర ప చ న దీః，嗡 阿 热 巴 匝 那 智，嗡阿热巴匝那迪）般若智慧醉者一切成就吽。
三宝三根本誓约海众与，
莲花骷髅文殊大狮主，
取舍辨别愚黑永摧毁，
无云日升如是义明作。
铁鼠十一月二十八日。


 །༅། །རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡི། །སོགས་དང་། ཨེ་མ་ཧོ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༴ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༴ ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༴ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ༴ མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ༴ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་
23-1-114a
རྒྱལ་ལ༴ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༴ གནུབས་པཎ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༴ གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ༴ སྦས་པ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ༴ འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ༴ གཏེར་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ༴ ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ༴ སྲས་མཆོག་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་ལ༴ གསང་བདག་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ༴ གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ལ༴ རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ༴ གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ༴ མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ གྲུབ་དབང་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་ལ༴ བྱ་བཏང་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ལ༴ ཀུན་སྤངས་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ལ༴ འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ༴ རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་ར་སྨི་ལ༴ རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ༴ ཀུན་སྤངས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ༴ འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ༴ འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ༴ དབང་ཆེན་
23-1-114b
དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ༴ ཡི་དམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ༴ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༴མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༴ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ༴ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས༴ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་རུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཞི་བར་བྱིན༴ སྣང་བཞི་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས༴ འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར༴ གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཚོགས་ཀྱང་ཞབས་
23-1-115a
པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་༦ཚེས་༢༤ ལ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།

大圆满传承祈请文：加持速入
法身普贤王如来意境之...... 等
诶玛吙！离戏法界...... 等三偈颂。
法身普贤王如来前祈请，
报身五部如来前（祈请），
化身三部怙主前（祈请），
再化喜胜金刚前（祈请），
阿阇黎文殊友前（祈请），
持明狮子吼前（祈请），
智者智慧经前（祈请），
大班智达无垢友前（祈请），
邬金莲花生前（祈请），
法王赤松德赞前（祈请），
空行智慧海前（祈请），
大译师贝若扎那前（祈请），
努班智达虚空心前（祈请），
涅大智慧童子前（祈请），
大成就者王臣二十五前（祈请），
良班定增桑波前（祈请），
隐藏智慧自在前（祈请），
仲敦仁钦巴瓦前（祈请），
伏藏师当玛伦吉前（祈请），
翳尊狮子自在前（祈请），
佛陀章敦大师前（祈请），
胜子智者日温前（祈请），
密主上师觉贝前（祈请），
除迷佛陀温波前（祈请），
成就者镜子金刚前（祈请），
持明童子王前（祈请），
伏藏师莲花因缘前（祈请），
遍知龙钦绕绕前（祈请），
智成德勒嘉措前（祈请），
成就自在离行法王前（祈请），
放下佛陀扎西前（祈请），
遍离功德吉祥前（祈请），
众生怙主佛陀嘉参前（祈请），
持明根嘎班赞前（祈请），
法王仁钦彭措前（祈请），
尊者智慧光明前（祈请），
持明吉美林巴前（祈请），
遍离利他无尽前（祈请），
吉美加瓦纽固前（祈请），
文殊智悲自在前（祈请），
遍知智慧无尽前（祈请），
吉美秋吉旺波前（祈请），
大力喜胜金刚前（祈请），
不变虚空金刚前（祈请），
普贤胜乘金刚前（祈请），
传证教法胜幢前（祈请），
恩德根本传承上师前（祈请），
本尊寂忿广大众前（祈请），
修行八部众前（祈请），
三处勇士空行前（祈请），
母尊空行圣众前（祈请），
护法玛贡勇母众前（祈请），
护教誓众海前（祈请）。
此世他世中阴一切请加持，
轮回痛苦大海中请救度，
无生精要证得请加持，
殊胜共同成就请赐予，
祈请持明上师众，
悲心摄受大圆满传承诸尊，
义传证悟加持心中迁，
智空本初证悟请加持，
自生智慧大圆满之义，
即刻证悟请加持，
迅速证悟请加持，
住处此处证悟请加持，
迷乱显现黑暗息灭请加持，
四种光明速疾趣入请加持，
无变虹身成就请加持，
本始宗义抵达请加持，
深道心要教法弘扬及，
持教僧众莲足长久住，
自他二利无勤任运成，
持明上师果位愿成就。
火鸡六月二十四日米庞奥色多杰所写，祈愿善妙增长。


། ༈ །། རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །བྱིན་བས་ལས། དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའང་གཞན་གྱིས་མ་བསྐུལ་རང་བབས་ཆུ་རྟ་ཟླ་༩ཚེས་༡༨ ལ་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །། སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་མཁྱེན་རབ་སྙིང་ལ་ཤར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཛིན་མཛད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་འདིས་རང་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཕམ་པས་སོ།

阿吉达祈请文
智空文殊童子幻化舞，
加持力故，
证悟界中辩才八宝解，
教证法藏海洋主尊胜，
阿吉达维札雅前祈请。
此亦无他人敦请自然而然，水马九月十八日所写，吉祥。
文殊上师祈请文
狮子言说智慧心中升，
普贤愿王清净修，
佛子如来事业持有者，
文殊上师足下作祈请。
以此方式对自己所信任的上师们作祈请则加持将入，此乃米庞所言。


། ༈ །།
胜尊佛陀祈请文
རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཞུགས། ཨེ་མ་ཧོ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་
23-1-115b
མངའ་བདག་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཅིག །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱེད་ནི་གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་གདམས་པ་ཐོབ། །མངོན་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་དཔའ་བོའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་གར་གྱི་རོལ་པས་རྩེན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུངས། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཆར་འབེབས། །རྣམ་མང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ། །འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འགྱེད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་འོད་གསལ་ངང་ཉིད་ནས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་མི་འགག་པས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡེ་
23-1-116a
ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཉིད། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཆུད་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་བླ་མ་མཆོག །དྲན་ནོ་དངོས་ཞེན་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་བདག །རང་སྣང་འཇིགས་པའི་གཟེབ་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་མེད་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་བླ་མ་མཆོག །དྲན་ནོ་གཉིས་སྣང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །འཕྱན་པ་བདག་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་ཞལ་སྟོན། །མངོན་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ཡིས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་བླ་མ་མཆོག །དྲན་ནོ་བཟླས་བསྒོམ་འབད་ཀྱང་མངོན་རྟགས་ཀྱིས། ། དབུལ་གྱུར་བདག་ལ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྩོལ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཐབས་མཁས་སྨན་གྱིས་གསོས། །སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་སྤོབས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་མངའ་དབང་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་
23-1-116b
རང་བྱན་ཚུད། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ། །བླ་མ་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་ཀུན་བཟླུམས་ཀྱང་། །ཀུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་འབར་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༩ཚེས་༧ལ་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
无上功德怙主祈请文.百信盛莲
མཚུངས་མེད་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དད་བརྒྱའི་པདྨོ་བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ཡ། མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །

胜尊佛陀祈请文
诶玛吙！瑜伽自在胜尊上师尊，
经续论典一切实相见，
深奥缘起密义心中通，
利他菩提心之主尊身，
善逝如来海众所加持，
佛子海众意行为一致，
空行海众心子唯一尊，
胜尊圣者足下作祈请。
汝乃密咒内在道阶行，
大手印胜悉地已获得，
圣地净域修行行持养，
持明空行心髓教言获，
神通缘起无偏显现故，
无边众生利乐事业作，
三根本总集上师宝尊，
至心忆念请以悲加持。
魔军威摄深蓝勇士身，
大乐威光殊胜极炽燃，
空行海众聚众同一处，
铃鼓之声舞姿游戏中，
阿里嘎里声韵梵天语，
密咒明咒海洋法雨降，
种种咒语事业如意中，
成就喜宴具缘众前施。
至上不变大乐之心意，
如空平等光明境界中，
无缘大悲自光不停息，
有缘子前大智慧加降。
祈请上师珍宝尊，
成就自在智慧身尊，
大乐空行聚众一起处，
我之面前安住请加持。
万法幻化本性心通后，
行持成就勇士上师尊，
忆念实执魔所迷惑我，
自现恐怖网中速解脱。
光明大乐证悟现前后，
无迁果位获得上师尊，
忆念二现痛苦大海中，
漂泊我前法性自容显。
神通缘起无偏显现故，
利他事业如空上师尊，
忆念诵修努力然验相，
贫乏我前咒语成就赐。
身体病变方便药物愈，
心意痛苦光明界中解，
金刚寿命金刚少壮与，
金刚辩才速疾成就请。
上师身语意之加持精，
我之身语意中入后，
胜尊圣者汝与相等之，
二种成就主权获得愿。
缘起幻化义中自在入，
光明空性界中无动摇，
大乐平等性之明点中，
上师汝与无别成就愿。
平等法身明点中摄尽，
一切显现缘起幻化网舞，
方位时处一切我事业，
善妙吉祥普遍光辉愿。
此文于藏历土鸡九月七日，于胜尊仁波切密修精进闲暇时，米庞文殊喜所写，善妙增长。
无上功德怙主祈请文·百信盛莲
南无咕噜咕那纳他雅（ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐ་ཡ，Namo Guru Guṇa Nāthāya，नमो गुरु गुण नाथाय，నమో గురు గుణ నాథాయ，顶礼上师功德怙主，南摩咕噜咕那纳塔雅）
无余方位时佛佛子之，


 མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཉིད། །གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་ཐོག་པ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་སྐུའི་གསང་བ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་ཆོས་ཀུན་མཛོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་གཟིགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་སྟོང་གི་ལྷམ་མེ་བ། །དྲན་པའི་མོད་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ༴ ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཉམ་
23-1-117a
ཐག་ནད་པའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བའི། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གངས་ཅན་གསོས་སུ་སྨིན། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ༴ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་རིག་པའི་གནས། །ཀུན་མཁྱེན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་རྩོད་པས་བཅོམ། །རྒྱ་བོད་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ན་ཉི་ལྟར་གསལ། །མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ༴ མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་བཏུལ་ཞིང་གནས་ཡུལ་འགྲིམས། །རྣམ་མང་སྤྲུལ་པས་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་སྡུད། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ༴ པདྨ་འབྱུང་གནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་སོགས། །གང་འདུལ་རོལ་པར་སྟོན་པ་ང་ཉིད་ཅེས། །བདེན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ལ༴ སྨན་བླ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྣང་ལ༴ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱིས་འབྱུང་འཁྲུགས་གསོ་བ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ལ༴ གངས་ཅན་འདི་ན་ཕན་དང་བདེ་བའི་སྒོ། །ཇི་སྙེད་སྣང་བར་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ། །མངོན་སུམ་བྱོན་པར་མཛད་ལ༴ བསྙེན་སྒྲུབ་
23-1-117b
གཞན་ལ་ལོ་ཟླར་འབད་པ་ལས། །གང་ཉིད་ཡུད་ཙམ་དྲན་པ་དོན་ཆེ་ཞིང་། །ཞག་བདུན་གསོལ་བཏབ་ངེས་པར་རྗེས་འཛིན་ཞེས། །ཞལ་བཞེས་བསླུ་མེད་མཛད་ལ༴ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་རབ་མཉམ་ཡང་། །སྙིགས་འགྲོ་སྐལ་པ་དམན་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ང་ཡིན་པས། །བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞེས་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་སྙིང་ནས་ནི། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྙིགས་མའི་དུས་སྐྱེས་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འཇིགས་པས་ཉེན་པ་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པ་དག །རང་གི་ཉེས་པས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། །སྐྱབས་བྲལ་ཡི་ཆད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁྱོད་ལས་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་གཞན་མེད་པས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་རིགས་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ཡི། །མགོན་པོ་གཅིག་པུས་བདག་ཅག་མ་འདོར་ཅིག །བདག་གིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ཀུན་དང་། །ཁྱད་པར་སྐལ་དམན་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ། །ཕན་འདོད་སྙིང་རྗེའི་དམ་བཅའ་འདི་འཛིན་ན། །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་
23-1-118a
དགྱེས་བཞུགས་ནས། །རྒུད་པ་ཀུན་བྲལ་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཐོབ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་མེ་བྱ་ཟླ་༩ཚེས་༢༨ལ་མི་ཕམ་པས་གང་ཤར་མྱུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།

无上功德怙主祈请文·百信盛莲（续）
无余方位时佛佛子之，
智悲能力功德一总集，
雪域众生怙主优托巴，
无等上师汝前作祈请。
汝身密义坚动一切遍，
不摧金刚语为诸法藏，
如是尽所智慧知见观，
大乐金刚身前（祈请）。
相好荣耀悦目美妙身，
大乐威光千种光辉燃，
忆念瞬间赐予二成就，
如意宝珠汝前（祈请）。
事业如来一切虽同等，
困苦病者众生随悲悯，
语言事业雪域医疗成，
医王尊者汝前（祈请）。
文殊勇士所摄学问处，
遍知外道辩论争论摧，
印藏大地境内如日明，
智者牛王汝前（祈请）。
火水猛兽盗贼等，
目视一眼调伏游圣境，
种种化身空行自在摄，
成就自在汝前（祈请）。
莲花生主怙主龙树与，
医师童子无等达波等，
随机游化显示"我即是"，
真实誓言汝前（祈请）。
药师不动如来智慧身，
彼处丝毫无有动摇时，
种种化身游舞如水月，
随机信心显现前（祈请）。
金刚之身以疾病治愈与，
相随密咒深奥成熟解脱，
有缘所化众生摄受后，
神变种种显示前（祈请）。
雪域此处利益安乐门，
尽所显现作已色身，
生死超越空行大乐中，
现前往往作为前（祈请）。
修习其他年月勤苦胜，
彼尊一刻忆念意义大，
七日祈请定能垂念曰，
誓言无欺作前（祈请）。
佛子如来大悲虽极等，
浊世众生福德劣救故，
佛子如来事业我即是，
加持速疾语前祈请作。
因此怙主汝前至心中，
信心悲切强烈作祈请，
浊世时生病魔痛苦之，
恐惧所逼我前救护请。
业烦恼迷乱茧中包覆者，
自己过失佛子如来之，
事业趋入对境未成故，
无依绝望我前悲心视。
汝外希求依处他无故，
智悲力性三部尊与，
无别上师浊世众生之，
怙主唯一我等莫舍弃。
我以虚空尽时众生与，
尤其福薄痛苦陷者前，
利益悲悯誓言此持时，
智能悲爱灌顶我前赐。
从此菩提心要间，
无离种姓主尊喜安住，
衰败一切离获如意成，
怙主汝与无别成就愿。
藏历火鸡九月二十八日米庞所思速疾祈请，善妙增长。


། ༈ །། ཨེ་མ་ཧོ། ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ཞུགས་ནས། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་ཤོག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ། །འགྲོ་ལ་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་དད་གྱུར་ནས། །ལམ་དེས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བདག་གིས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གནས་ཀྱི་བར། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དུ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་མཐུན་བར་ཆད་བྲལ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་
23-1-118b
རོལ་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་ཤོག །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱམས་གཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་པའི་བས་ཆེན་སྨོན་ལམ་མཐུ་གྲུབ་ནས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་རང་གྲྭ་འོད་གསལ་གྱི་རེ་འདོད་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
长寿祈请文.成就无死妙音
ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་པའི། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གཞོམ་མེད་གསང་གསུམ་གྱི། །བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྩོལ་མེད་ལམ་ནས་མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་པ། །རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གཉེར་འཛིན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྲིད་མཐར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཞལ་སྐྱིན་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྟག་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས། །བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་གང་། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རྟག་ཏུ་བསྒྲེང་གྱུར་ཅིག །
23-1-119a
ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་བྱི་ཟླ་༣ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་ཚུལ་འདིའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་ཚིག་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ།། ༈ །། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བདེ་སྟོང་མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་དབང་བྱིན་རླབས་འབེབས། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་ཞིང་སྡུད་མཛད་པའི། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཟླས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་རོལ་མོ་འཕེལ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ས་བྱི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༢༠ལའོ།

大乘光明金刚精要祈请文
诶玛吙！胜乘光明金刚精要之，
三传上师圣众前祈请，
心续证悟加持心入后，
此生金刚宗旨抵达愿。
现见法中证悟力圆满，
获得虹身大迁移身后，
虚空尽时金刚顶峰道，
众生指引一切成熟愿。
何处见闻忆触众生众，
胜乘大圆满中生信后，
彼道果实现前成就之，
善缘所化众中成就愿。
我以众生界海住处间，
佛陀持明欢喜心髓精，
光明大圆满之殊胜教，
遍空刹土持护弘扬愿。
何处出生违缘障碍离，
顺缘圆满所愿如意成，
教法众生利益具能力，
化身游舞无数展示愿。
无余众生本初城邑中，
平等一味普贤果位于，
安置大愿祈愿力成就，
三根本佛陀加持祈请。
此文亦依自徒光明所愿，文殊欢喜所写善妙成就。一切吉祥。
长寿祈请文·成就无死妙音
吙（ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字吙，舍）显有清净本尊坛城中，
三门金刚成熟解脱作，
诸部遍主传承教示者，
金刚王尊恒常祈长寿。
金刚身中不坏密三之，
大乐坛城现前显现者，
金刚传承持有大尊胜，
金刚阿阇黎百劫祈长寿。
自觉不变大乐界，
无勤道中现证明示者，
圆满窍诀精深执持之，
具德上师轮回尽祈长寿。
三传上师赐予珍宝尊，
三时恒常金刚身安住，
三传法幢伟大彼，
三地遍满恒常高竖愿。
此亦藏历土鼠三月五日文殊喜金刚所思所写，具此义之持教众以此语祈请，仅以此足莲海劫安住之因缘与广大善妙增长。
长寿无死成就祈请文
吙！大乐法王无死金刚身，
空行自在莲花骷髅力，
乐空曼达拉瓦母相合，
广大勇士空行云聚放，
忆念刹那寿命灌顶降，
有寂精华摇动摄集作，
无死持明长寿圣众前，
祈请作已长寿成就赐。
嗡啊吽班扎咕如巴玛阿幽悉地吽舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Āyuḥ Siddhi Hūṃ Hrīḥ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म आयुः सिद्धि हूँ ह्रीः，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ ఆయుః సిద్ధి హూం హ్రీః，嗡啊吽金刚上师莲花长寿成就吽舍，嗡阿吽班扎咕如巴玛阿优悉地吽舍）
如是念诵长寿成就获，
大乐欢喜游舞增，
文殊喜悦金刚由，
土鼠三月二十日。


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དགྱེས་པའི་བསྟོད་ཚོགས་སྤྲིན། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་བའི་རོལ་མོ་དང་། །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འགུགས་བྱེད་པའི། །གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་འདི། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གཏེར་རོལ་མཚོར་བྱུང་། །ཆོས་སྦྱིན་མི་ཟད་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་འདིས། །བདག་གཞན་འཇམ་མགོན་བླ་མས་དགྱེས་བཟུང་ཞིང་། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲས་པ་དགེ།
23-1-119b
empty page
23-2-1a
རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཇིགས་བྲལ་པཎ་ཆེན་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ས་གསུམ་ཁྱབ་མཛད་ཨ་ཛི་ཏའི། །བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ། །གུས་སློབ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས། །འཕྲུལ་སྤར་དཔེ་རྒྱུན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི། །དགེ་བས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དེ་ཡི་རིང་ལུགས་འཛིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཤིང་སྤར་གྱི་མ་ཕྱི་ལ་བརྟེན་སྤར་བསྐྲུན་ཞུས་པའོ།

赞颂祈请文结尾偈颂
吉祥！嗡萨瓦斯提（མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ཨོཾ་སྭ་སྟི，Maṅgalam Oṃ Svasti，मङ्गलम्‌ ॐ स्वस्ति，మంగళమ్‌ ఓం స్వస్తి，吉祥 嗡 愿吉祥，芒嘎朗 嗡 斯瓦斯提）
佛子如来欢喜赞颂云，
法界充满游戏音乐与，
三根本加持速疾召引之，
祈请悲心铁钩锐利此，
文殊欢喜智藏游舞海中生。
无尽法施创造善聚此，
自他文殊怙主师欢喜摄，
胜乘殊胜法中行持愿。
此亦白业修行者所说善哉。
【空白页】
阿吉达尊者赞颂祈请文序言
诸佛唯一文殊尊，
无惧大班智达相持已，
胜乘狮子妙音声，
三地遍满阿吉达，
赞颂集与祈请文，
前译教法妙饰为，
敬弟迪沟智化身，
印刷版本普传播，
善业生生世世中，
遍智上师所摄持，
彼之教规能持愿。
此依遍智文殊法智慧事业化身，宗萨扎西拉则木刻版原件印刷。


། །།
23-2-1b
empty page
23-3-1a


目录
礼赞胜境及祈请类总摄,诸佛眷属欢喜妙音
神变礼赞文
文殊了义礼赞金刚续意趋疏
金刚文殊加持餍足陀罗尼
文殊续及论中集
礼赞文吉祥永驻
礼赞白文殊尊.诸佛欢喜妙音
文殊礼赞祈请文增慧
礼赞金刚文殊.金刚虚空际
礼赞文殊勇识心咒.金刚妙音
文殊勇识色身承侍起议,以喻赞颂.蜜供养德
己究竟本尊金刚猛利礼赞文
金刚猛利百股威严
赞颂尊胜度母悲,智,力之成就.无死妙音
赞颂妙白财神四方圆满.幻化祥云雷鸣
四种金刚颂,赞叹白金刚萨埵.金刚甘露妙音
怙主观世音礼赞文.大安息
妙金刚持礼赞文.金刚妙音
文殊欢喜礼赞文
莲苑礼赞文
普贤礼赞文
慈心祥云礼赞文
大明礼赞文
无垢虚空礼赞文
庄严四方礼赞文
尊胜度母礼赞文.语自在鲜花盛满
金刚妙音母礼赞文.万种稀有妙音
赞颂妙音母.欢喜海
妙音母礼赞文.大海
妙音母礼赞文.妙成
赞颂示明母.自在利钩
怙主观世音礼赞文.大安息
妙不动明王礼赞文.胜魔
礼赞莲师三身文
礼赞寂护大师文殊文
礼赞法王赤颂雪域文
大赞第二佛文殊藏,具四殊胜信奉鲜花
赞颂至尊蒋扬钦哲旺波.真言金刚妙音
米旁嘉措教授
胜时轮坛城礼赞文.无间宝哲扎嘎
愤怒之尊金刚力轮等礼赞文.无间金刚哲扎嘎
略说空乐印瑜伽要义.欢喜妙音母欢颜
略说怒咒诛之瑜伽.明王制伏欢喜大笑
世尊礼赞文.妙述鼓音
赞颂广宝龙王.庆喜龙众妙音
十曜礼赞文.诸事成真宝幢
大圆满十二护主祈请文
莲师祈请文.速赐加持
祈请得诸成就
至尊文殊祈请文.悲光召心钩子
文殊妙施金刚祈请文.诸欲皆赐
度母祈请文.加持祥云
祈请胜境无偏圣道
胜尊阎罗明王祈请文.金刚妙音
示明胜母祈请文.如意宝
世间主宰祈请文.加持大云
祈请文加持明现
胜尊佛陀祈请文
无上功德怙主祈请文.百信盛莲
长寿祈请文.成就无死妙音

目录
礼赞胜境及祈请类总摄，诸佛眷属欢喜妙音
神变礼赞文
文殊了义礼赞金刚续意趋疏
金刚文殊加持餍足陀罗尼
文殊续及论中集
礼赞文吉祥永驻
礼赞白文殊尊·诸佛欢喜妙音
文殊礼赞祈请文增慧
礼赞金刚文殊·金刚虚空际
礼赞文殊勇识心咒·金刚妙音
文殊勇识色身承侍起议，以喻赞颂·蜜供养德
己究竟本尊金刚猛利礼赞文
金刚猛利百股威严
赞颂尊胜度母悲，智，力之成就·无死妙音
赞颂妙白财神四方圆满·幻化祥云雷鸣
四种金刚颂，赞叹白金刚萨埵·金刚甘露妙音
怙主观世音礼赞文·大安息
妙金刚持礼赞文·金刚妙音
文殊欢喜礼赞文
莲苑礼赞文
普贤礼赞文
慈心祥云礼赞文
大明礼赞文
无垢虚空礼赞文
庄严四方礼赞文
尊胜度母礼赞文·语自在鲜花盛满
金刚妙音母礼赞文·万种稀有妙音
赞颂妙音母·欢喜海
妙音母礼赞文·大海
妙音母礼赞文·妙成
赞颂示明母·自在利钩
怙主观世音礼赞文·大安息
妙不动明王礼赞文·胜魔
礼赞莲师三身文
礼赞寂护大师文殊文
礼赞法王赤颂雪域文
大赞第二佛文殊藏，具四殊胜信奉鲜花
赞颂至尊蒋扬钦哲旺波·真言金刚妙音
米旁嘉措教授
胜时轮坛城礼赞文·无间宝哲扎嘎
愤怒之尊金刚力轮等礼赞文·无间金刚哲扎嘎
略说空乐印瑜伽要义·欢喜妙音母欢颜
略说怒咒诛之瑜伽·明王制伏欢喜大笑
世尊礼赞文·妙述鼓音
赞颂广宝龙王·庆喜龙众妙音
十曜礼赞文·诸事成真宝幢
大圆满十二护主祈请文
莲师祈请文·速赐加持
祈请得诸成就
至尊文殊祈请文·悲光召心钩子
文殊妙施金刚祈请文·诸欲皆赐
度母祈请文·加持祥云
祈请胜境无偏圣道
胜尊阎罗明王祈请文·金刚妙音
示明胜母祈请文·如意宝
世间主宰祈请文·加持大云
祈请文加持明现
胜尊佛陀祈请文
无上功德怙主祈请文·百信盛莲
长寿祈请文·成就无死妙音


